Cuando en 1868 fue expulsada la reina Isabel II, todas las miradas de los españoles se pusieron sobre aquellos personajes religiosos que rodeaban a la ex-monarca y que formaban, según la propaganda antidinástica, una camarilla oscurantista que tenía sustraída la voluntad de una reina tan devota como inmoral. Uno de esos personajes, acaso el más popular, era la concepcionista franciscana sor Patrocinio (Dolores Quiroga en el siglo), una manchega nacida en 1811 que supuestamente había recibido los estigmas y que gozaba del cariño y la predilección de los reyes, quienes la habían ayudado en su labor de fundación de conventos, como el de San Pascual de Aranjuez. Precisamente fue entonces cuando dos autores escribieron, bajo el pseudónimo de Dos Amigos Filósofos, la primera biografía que disponemos sobre esta curiosa monja, que titularon Biografía de sor Patrocinio, o sea la célebre Monja de las Llagas.2 Al margen del contenido de aquella obra, su título daba buena cuenta de la proyección pública que había tenido aquella religiosa, añadiendo a su conocido sobrenombre, «la monja de las llagas», el adjetivo «célebre». Este adjetivo la acompañó desde 1835, cuando su estigmatización se convirtió en un asunto de Estado, hasta 1891, año en que se produjo el fallecimiento de «la célebre abadesa de San Pascual».3

Está claro que este fenómeno de celebridad fue una constante en la vida de la monja, y que tuvo una notable incidencia en su posterior imagen pública, especialmente en lo que se refería a su relación con la reina Isabel II, pues ella también se convirtió en un blanco de la propaganda anti-isabelina en artículos, composiciones líricas y caricaturas.4 Sin embargo, la historiografía al uso no se ha interesado por cómo llegó a convertirse Dolores Quiroga en sor Patrocinio, tal y como la conocemos. Sus biógrafos han heredado las polémicas que la rodearon en vida, dividiéndose en dos bandos enfrentados. Para algunos, empezando por los Dos Amigos Filósofos, y continuando por Josep Jorge Vinaixa y, en menor medida, Benjamín Jarnés, sor Patrocinio fue una monja intrigante, capaz de desestabilizar el sistema liberal, y que acabó granjeándose el rechazo del pueblo y la nación.5 Esta visión tuvo un notable impacto en obras literarias como las de Galdós y Valle-Inclán.6 En cambio sus defensores, entre los que destaca su secretaria, sor María Isabel de Jesús, han visto en ella a una mística que cautivó el corazón de unos piadosos reyes por sus muchas virtudes, pero que siempre se mantuvo al margen de cuestiones políticas.7 En suma, se trata de dos interpretaciones opuestas e irreconciliables, elaboradas y utilizadas a lo largo del tiempo para defender determinados intereses políticos o religiosos, pero que arrojan escasa luz para comprender la génesis de sor Patrocinio como figura pública en la España liberal.

Afortunadamente, en los últimos años la historiografía religiosa europea del siglo XIX se ha interesado mucho por un fenómeno como el de las estigmatizadas y místicas en general, que adquirió tanta relevancia en esa centuria y que han estudiado distintos historiadores, especialmente Tine Van Osselaer.8 Entre los ejemplos más destacados cabe citar a la prusiana Anna Katharina Emmerick (1774-1824), la toscana Anna Maria Taigi (1769-1837), la italiana Palma Matarelli (1825-1888), la belga Louise Lateau (1850-1883), la francesa Marie-Julie Jahenny (1850-1941) o la italiana Gemma Galgani (1878-1903). Muchos de estos casos, que se acompañaban de profecías políticas, reflejaban un «catolicismo intransigente», de tipo contrarrevolucionario y teñido de mesianismo, que constituía un frente ante la secularización de las sociedades europeas.9 Tampoco era ajeno a este catolicismo intransigente el carácter de expiación colectiva que tenían las estigmatizadas, cuyos éxtasis y dolores se agudizaban en aquellas fechas en las que la Roma pontificia era asediada por los italianos o cuando se había producido alguna profanación o desacato hacia las cosas sagradas.10 Por ello, librepensadores y autoridades seculares reaccionaron ante lo que consideraban un abuso fanático que ponía en riesgo la propia cultura de la modernidad. Los primeros disponían del discurso médico, que rebajaba lo sobrenatural a natural, cuando no a una patología histérica.11 Por su parte, como ha puesto de relieve la investigadora Andrea Graus, las autoridades liberales contaban con los tribunales, donde se ponía en entredicho la veracidad de las experiencias místicas partiendo de la base de que eran una impostura (como ocurrió con el caso de sor Patrocinio).12

Para lo que aquí nos interesa, el fenómeno de las estigmatizadas tuvo una transcendencia pública significativa, que movilizó a sectores católicos de distintas clases sociales ante la precavida posición de la jerarquía eclesiástica y las autoridades liberales. Los sucesos sobrenaturales de distinto tipo que protagonizaban estas figuras las hizo acreedoras de un carisma religioso, es decir, se les atribuía una cualidad extraordinaria que supuestamente entrañaba poderes prodigiosos y por ello eran reconocidas por sus seguidores.13 De esta manera, el ejemplo de sus virtudes y su privilegiada relación con Dios, que constataban estigmas y milagros, convertían a estos personajes en autoridades espirituales, cuya difusión se intensificó en el siglo XIX respecto a épocas anteriores en virtud de los nuevos medios de comunicación.

En este sentido, otro de los conceptos que la historiografía ha utilizado para aproximarse a las estigmatizadas ha sido el de «celebridad», introducido en las Ciencias Sociales tras la eclosión de los Celebrity Studies. Siguiendo las definiciones que han proporcionado distintos analistas, la celebridad se refiere al proceso de explotación comercial de la imagen de algún personaje ampliamente conocido a través de los medios de comunicación.14 La aplicación histórica de esta categoría a situaciones del pasado no ha dejado de suscitar controversia debido a la dificultad de hallar contextos pretéritos en el que se den las mínimas condiciones de posibilidad para que se produjese tal proceso.15 En todo caso, ya en la Edad Media el entusiasmo popular hacia estas figuras que la comunidad elegía como símbolos, la colección de objetos y reliquias por parte de sus devotos y, sobre todo, la circulación de historias entre los fieles de manera oral constituían elementos que daban buena cuenta de la celebridad religiosa de algunos de los santos de la Europa medieval, más allá de las producciones hagiográficas que sobre esos mismos santos se elaboraron posteriormente.16

La caracterización de las estigmatizadas del siglo XIX como santas populares y celebridades y la atracción que suscitaron entre la población católica sigue muchos de los patrones del modelo de los santos anteriores. De hecho, sus seguidores hacían de ellas unas santas en vida, aunque esta condición no reflejaba ningún tipo de reconocimiento eclesiástico, sino la afirmación de su carisma, la exaltación de sus virtudes y la credibilidad en sus prodigios.17 La celebridad religiosa de aquellas mujeres fue construida popularmente, al margen de la Iglesia o incluso desbordando su censura, a través de las visitas de los devotos, quienes veían en ellas a unas intermediarias entre el Cielo y la Tierra y creían en los frutos espirituales y temporales de su sufrimiento vicario.18 Por ello, estos seguidores querían tener una experiencia directa de los milagros y prodigios que se les atribuía, poder presenciarlos y marcharse de allí con algún tipo de souvenir (especialmente alguna muestra de la sangre de los estigmas). Es decir, la santidad de las estigmatizadas se construía «desde abajo», a partir de la interacción simbólica entre ellas y los fieles por medio de discursos y prácticas religiosos.19

El caso de sor Patrocinio es especialmente relevante si lo observamos a través de esta óptica. Ello nos lleva a considerar los mecanismos por los cuales su santidad popular desbordó los muros del claustro, así como la importancia que tuvo el proceso judicial abierto contra ella en la construcción de su celebridad. Para ello hemos utilizado, además de la prensa de la época y la publicación del proceso judicial, las dos fuentes testimoniales existentes sobre sor Patrocinio, ambas de claro contenido hagiográfico: las Apuntaciones que tomó la abadesa del Convento de Caballero de Gracia, María Benita del Pilar, sobre los fenómenos sobrenaturales que rodeaban a sor Patrocinio; y la Vida admirable anteriormente mencionada, que elaboró María Isabel de Jesús, secretaria de sor Patrocinio, para defender su beatificación.20

Paradójicamente, la causa judicial hizo que esta santa popular, reconocida así por su comunidad religiosa y algunas personas próximas, diese el paso definitivo a convertirse en una celebridad de su época. Ello no se debe únicamente al seguimiento del caso por la prensa, sino a la propia publicidad que las autoridades liberales hicieron del proceso con el objetivo de neutralizar el carisma religioso de la acusada.

Fue en Madrid donde la joven Dolores Quiroga entró en contacto con la vida conventual al servir a la marquesa de Santa Coloma, señora de piso en las Comendadoras de Santiago. Allí se granjeó el cariño de monjas y residentes y entró como educanda en el convento en 1825. Desde allí acabaría dando el salto a la vida espiritual, contraviniendo los deseos de su madre, que aspiraba a verla casada (con Salustiano de Olózaga, al parecer). Después de dos años, los anhelos de retiro de la adolescente se verían colmados e ingresaría en el Convento de Jesús, María y José de Caballero de Gracia, adoptando el nombre de sor Rafaela. La comunidad quedó prendada por las virtudes de la novicia, al igual que su abadesa, sor María Benita del Pilar. Pero las monjas todavía no se hacían una idea de la ajetreada vida espiritual de su joven compañera. A este respecto, el año de noviciado fue de una especial intensidad, si atendemos al testimonio escrito de la madre abadesa.21 El diablo persiguió a la indefensa sor Rafaela de muchos modos, hasta hacerla caer por una escalera mientras llevaba dos cántaros de agua, e incluso quemarla el brazo. Y el 30 de julio de 1829 recibió la llaga del costado estando en oración, aunque pudo ocultarla por cierto tiempo. Todo ello fue antes de su profesión de votos, que se celebró el 20 de enero del año siguiente.

Una vez realizada la profesión de votos, sor Rafaela comenzaría a protagonizar una serie de fenómenos que despertaron el interés y la admiración de la comunidad, así como las reticencias de las prudentes autoridades franciscanas. En marzo contó a la abadesa que había recibido una llaga en el pecho, y la superiora acordó con ella que le proporcionaría las telas necesarias para ocultarla. Avisó también al Vicario General, fray Cirilo Alameda y Brea, recién nombrado arzobispo de Cuba, que le ordenó que viese la llaga, como así hizo. Pero eso solo fue el comienzo de otros muchos éxtasis y milagros que protagonizó la religiosa, que cambió su nombre por el de sor Patrocinio, al habérselo impuesto la propia Virgen en uno de sus arrobamientos. En mayo recibió los estigmas en la cabeza, las manos y los pies en presencia de la abadesa y otras dos religiosas, por lo que fue imposible seguir disimulando los extraños sucesos que rodeaban a sor Patrocinio. La comunidad se movía entre la admiración que causaba la monja, y el temor que despertaba la idea de que el diablo estuviese en el claustro atormentando a su compañera. El nuevo vicario general, Luis Iglesias, ordenó al vicario del convento, Manuel Riaza, que conjurase el lugar, pero los ruidos y golpes que escuchaban las monjas no cesaban. Y el 26 de octubre se produjo el conocido episodio en el que el diablo sacó del convento a sor Patrocinio y no la devolvió hasta horas después, dejándola en el tejado.

El demonio no dejaría de perseguir a sor Patrocinio hasta el 13 de agosto de 1831, cuando la Virgen se le apareció para encargarle el culto de una imagen suya, la Virgen del Olvido, Triunfo y Misericordias. Además, le reveló que desde entonces el demonio no tenía permiso para atormentarla, y por eso la imagen, que después encontraron sor Patrocinio y la abadesa, tenía a sus pies un dragón atado con una cadena. En la noche siguiente tuvo lugar otra aparición, cuyo contenido dejaría por escrito la misma sor Patrocinio. Mientas rezaba «por las necesidades que tanto afligen a la Iglesia», Cristo le presentó a su Madre, con la que la monja mantuvo una conversación:

La sobrenaturalidad que acompañó aquellos primeros meses de la vida conventual de sor Patrocinio tenía una contextura reaccionaria evidente, como ponía de manifiesto la preocupación que la monja transmitía a la Virgen y lo que esta le respondía. Esa concepción integrista de la religión desde la que la Iglesia española hizo causa común con el realismo-carlismo constituyó la matriz reaccionaria que dotó de significado político a los acontecimientos sobrenaturales que rodearon a sor Patrocinio. Estos moldes religiosos, de uso común en los sermones de la época, eran una manera de dar forma a la realidad política y así dotarla de sentido desde los presupuestos ideológicos de un catolicismo que veía en sus adversarios políticos (desde absolutistas reformadores hasta liberales revolucionarios) una naturaleza diabólica, como la que había perseguido a sor Patrocinio en el claustro.

La postura de las autoridades franciscanas respecto a lo que ocurría en el convento de Caballero de Gracia fue de gran prevención. El padre provincial, fray Ambrosio García Porrero, ordenó a la comunidad guardar silencio. Lo mismo dispuso el ministro general, fray Luis Iglesias, aunque le dijo a la madre María Benita del Pilar que fuese anotando todo lo extraordinario que le sucediese a sor Patrocinio. El padre Porrero hizo algunas pesquisas, habló con la monja y vio, admirado, las llagas de las manos, pero «como estaba tan enfermo, o porque tuviesen alguna disputa con el General, así iban dejándolo».23 Por el testimonio de la abadesa, cabe inferir algún tipo de desavenencia entre el padre provincial y el nuevo ministro general, fray Luis, que representaba en la orden franciscana una nueva trayectoria menos política que fray Cirilo.24 También los sucesores del padre García Porrero, Francisco Gómez Barrilero y Elías Orense hablaron con sor Patrocinio. Por el momento, la única resolución que tomaron fue evitar que le confesase cierto religioso, fray José de la Cruz, que despertó el entusiasmo de la monja.25 Según relataba la madre abadesa, su confesor, fray Benito Carrera, que compartía con sor Patrocinio, sí creía en los prodigios de la religiosa, aunque siempre trató el asunto con mucha reserva.26

En todo caso, la mística no se agotó ni en las llagas, ni en rapto demoníaco ni en las apariciones de la Virgen. Al contrario, este tipo de fenómenos se intensificaron coincidiendo con la apertura de un nuevo horizonte político de reforma tras la muerte de Fernando VII y el inicio de la regencia de su viuda, María Cristina. Precisamente, la orden franciscana en Madrid sería golpeada muy duramente en aquellos momentos de incertidumbre en el contexto de una guerra civil en la que una parte significativa del clero apoyaba al pretendiente Carlos. Algunos de los asesinados en San Francisco el Grande durante el «degüello de frailes» el 17 de julio de 1834 habían tratado con sor Patrocinio. En el sótano del convento murieron acribillados su confesor, Benito Carrera, y el religioso que había pronunciado el sermón en su profesión de votos, Lorenzo de la Hoz. El ministro general, Luis Iglesias, y el padre provincial, Elías Orense, consiguieron escapar, pero murieron a los pocos días por las heridas.27 El impacto que provocarían aquellos acontecimientos en el clero madrileño hubo de ser hondo, y confirmó los recelos que muchos albergaban ante la nueva situación. Por si ello fuera poco, en el verano de 1835 estalló la revuelta popular en distintas ciudades de España, acompañada de una buena dosis de violencia anticlerical. Además, como al clero regular se le suponía en alianza con el carlismo, las juntas surgidas de aquellas insurrecciones ordenaron la supresión de conventos en muchas ciudades. Esta animadversión popular fue correspondida por el gobierno del conde de Toreno con la disolución de los jesuitas y la liquidación de aquellas comunidades que no contasen con doce profesos.28

Durante aquel verano de 1835 sor Patrocinio sufrió grandes dolores, que la abadesa María Benita del Pilar identificó como los de la Pasión de Cristo, y que se intensificaron a partir de julio. El diez de agosto tuvo un éxtasis en el que, según relató la monja que la cuidaba, sor María Josefa de Nuestro Padre San Francisco, «le manifestaba el Señor lo enojado que estaba [...] y se ha ofrecido a padecer cuanto quiera Dios por todos». El día 15, coincidiendo con el estallido del motín en Madrid, sor Patrocinio volvió a sufrir otra vez agudos dolores, que las demás monjas no dudaban en explicar como un ofrecimiento que hacía sor Patrocinio para evitar o mitigar las consecuencias de aquellos sucesos, pues «en queriendo suceder algún trabajo padecía extraordinariamente [...] y a nuestro juicio, sus grandes padecimientos eran para evitar los nuestros, y así la mirábamos como una víctima para aplacar la ira del Señor».29 Así pues, la sobrenaturalidad de sor Patrocinio proporcionaba una óptica mental desde la que apreciar la realidad política y social del momento, tan adversa para la Iglesia. Y ello a partir de una cosmovisión providencialista en la que la revolución liberal era una lucha sostenida entre la fe y sus enemigos, el bien y el mal, el león y la serpiente de una visión que tuvo sor Patrocinio el 28 de agosto. Este intenso ciclo de acontecimientos místicos llegó a su culminación en la noche del 14 de septiembre, el mismo día que había caído el gobierno del conde de Toreno, con un éxtasis en el que se le abrieron las llagas y derramó una gran cantidad de sangre.30

Al tiempo que se producían tantos sucesos extraordinarios, la celebridad de sor Patrocinio acabó extendiéndose fuera del convento. Nada más entrar en el claustro, la joven monja había dado pruebas suficientes de sus muchas virtudes como para que sus correligionarias la tuvieran en gran estima y viesen en ella «una santidad nada común: su angelical candor, su sencillez, su humildad y su fervor en todo eran singulares».31 Los estigmas y milagros que protagonizaba no solo confirmaron esa opinión, sino que también la proyectaron fuera del convento, a pesar de que las autoridades franciscanas habían mandado guardar silencio a la comunidad. Según la abadesa, «como Dios sin duda quería que las cosas de esta criatura fuesen públicas, sin saber cómo ni por quién se fue divulgando por todas partes».32 No obstante, la circulación de la imagen de santidad de sor Patrocinio tuvo cauces mucho más terrenales. Y en ello jugó un papel fundamental el culto a las nuevas devociones religiosas que nacieron en el convento del Caballero de Gracia y que atrajeron a los madrileños más devotos: el Cristo de la Palabra y, sobre todo, la Virgen del Olvido, Triunfo y Misericordias. No en vano, por entonces sor Patrocinio escribió sendas novenas para estas imágenes religiosas.33 Y en aquella época se multiplicaron las funciones religiosas en honor a la Virgen del Olvido, cuyo culto fue confirmado por Gregorio XVI, al tiempo que se extendía la fama milagrosa de su imagen.34 Había quienes visitaban a sor Patrocinio y le pedían el manto de la Virgen para aliviar alguna enfermedad. Según el testimonio de fray Andrés Rivas, vicario del convento, también «habían ido muchas gentes a pedir oraciones en sus necesidades, manifestando deseos de ver a la monja que llamaban santa».35 Y fue la celebridad pública de sor Patrocinio, unida a la sospecha de que detrás de ello se ocultaban los carlistas, lo que alarmó a las autoridades liberales en un momento en el que el liberalismo progresista se instalaba en el poder en el otoño de 1835, como se pudo leer en La Revista Española, que siguió de cerca el caso:

El 6 de noviembre una real orden desde el ministerio de Gracia y Justicia remitió al magistrado Modesto Cortázar una información del subdelegado especial de policía para que instruyese el caso sobre lo que venía ocurriendo en el convento de Caballero de Gracia. No era casual la elección de Cortázar, cuya adscripción al liberalismo era indudable, habida cuenta de su trayectoria.37 En el caso al que se enfrentaba Cortázar concurrían, según se desprendía de la real orden, «una impostura artificiosa y fanática, y una tentativa para subvertir el Estado y favorecer la causa del príncipe rebelde», por lo que se le ordenaba ocupar el establecimiento religioso y que sor Patrocinio «fuese restituida al uso libre de su razón». El artífice de la causa fue, en última instancia, el gobernador civil, Salustiano Olózaga, cuyo nombre quedó desde entonces unido al de sor Patrocinio. La madre de la encausada no jugó en ello un papel pequeño, pues utilizó a la familia política del primer matrimonio de su marido, los Robleda, contra su hija. Junto al convento vivía José Robleda, un agente de policía, y en su casa fue donde se personó el subdelegado el 2 de noviembre para deducir testimonio de él, Dolores Cacopardo y un capitán, Marcos Rodríguez.38

Las informaciones que consiguió reunir y que dieron origen al proceso enmarcaron la causa desde el principio en el conflicto entre el Estado liberal y sus enemigos, que en este caso eran los clérigos partidarios de Carlos de Borbón. Desde que la joven Dolores había estado en las Comendadoras de Santiago, «se la notó algo trastornada y como poseída de una fiebre mística». Todo lo achacaban a «la superchería del capellán director y más personas interesadas en formar una santa moderna con el sacrificio de la hija de un patriota». La viuda tuvo que ceder y su hija ingresó en el convento de Caballero de Gracia, donde, bajo la dirección espiritual de otro fraile comenzaron los milagros, como cuando sor Patrocinio fue sacada de la celda por el diablo y la llevó a Aranjuez, «en donde la hizo ver que María Cristina era una mala muger en todo sentido, y que su hija no era ni podía ser Reina de España» La comunidad estaba detrás de todo, pues cuando sor Patrocinio se encontró con un director espiritual que no aprobaba los milagros, el padre Cruz, este fue despedido. Desde entonces, solamente el vicario del convento, «eminente faccioso», tenía acceso a su conciencia, alimentando los milagros y supersticiones que, además de pronosticar el «pronto trastorno del trono de Isabel», atraía a gentes que consultaban a la monja sobre asuntos políticos y ofrecían al convento regalos y donativos. A ello se unía el asunto de las llagas, que un médico había hecho creer a sor Patrocinio que eran sobrenaturales. Incluso la princesa de Beira había pedido algún cabezal empapado en sangre a la religiosa, pero sus deseos no pudieron ser satisfechos. Solamente las personas de máxima confianza del convento podían acceder a la monja.39

El caso quedó politizado desde el principio. Cuando el juez ocupó el convento con un destacamento de la Milicia Nacional el día 7 de noviembre, los vecinos pensaron que allí se encontraba algún religioso carlista, como el cura Merino o el ex-obispo de León, Joaquín Abarca, o que fuese el mismo pretendiente quien se escondiese en el lugar.40 Sin embargo, las declaraciones que tomó el juez ese mismo día no dieron ningún resultado concluyente. Sor Patrocinio negó que en su rapto por el diablo viese a la Reina Gobernadora, ni que hiciese profecías políticas. En cuanto a las llagas, declaró que el difunto Manuel Bonafós, médico de la comunidad, las dio por incurables, al igual que otro médico que la atendió. Las demás monjas declararon conocer los milagros que se atribuían a sor Patrocinio, pero no que le hubiesen oído hacer profecías políticas. El vicario del convento, fray Andrés Rivas, dijo que estaba al tanto de los sucesos extraordinarios, aunque él personalmente se había abstenido de pronunciarse al respecto, y que no creía que sor Patrocinio hiciese profecías, pues él mismo le había preguntado cómo acabaría la guerra civil y ella no supo responderle. Y Rafael Costa, el médico que había tratado a sor Patrocinio, explicó que vio las llagas y, aunque tenía claro que no eran sobrenaturales, no les dijo nada a las monjas. Se comisionó entonces al doctor Mateo Seoane para inspeccionar y tratar las llagas, mientras sor Patrocinio se quedaba en la enfermería del convento bajo el cuidado de su madre y su hermana.41

Las actuaciones judiciales en el convento de Caballero de Gracia despertaron en seguida gran interés. Muchos ya tenían «noticias de una monja que dice tener impresas las cinco llagas de S. Francisco, que anda por los tejados, vuela, hace milagros, y otras mis habilidades de esta especie».42 En realidad, las llagas fueron el centro de atención, tanto de las diligencias judiciales como de las noticias que aparecían en la prensa. Demostrando su falsedad se ponía en entredicho todos los demás milagros de la monja, incluidas las supuestas profecías políticas en favor de Carlos de Borbón. Asimismo, este uso de la ciencia para desvelar la impostura de sor Patrocinio no estaba exento de un cierto tono anticlerical, acusando al clero regular (sobre el que ya pesaba la sospecha de carlista) de fanatismo y superstición. El 8 de noviembre se hizo la inspección de las llagas por Mateo Seoane, acompañado de Diego de Argumosa y Maximiliano González. Al igual que el juez instructor, los médicos tenían un firme compromiso con la cultura política liberal. Entre ellos destacaba Seoane, que había militado en las filas de los liberales exaltados y había sido diputado por Valladolid durante los años del Trienio Liberal, cuando jugó un papel importante en la incapacitación de Fernando VII en 1823 que le acabó costando el exilio.43 La certificación del reconocimiento de las llagas las describía profusamente y concluía que las de las extremidades se debían a «algunas sustancias ligeramente cáusticas» y la del costado a «la acción mecánica de algún cordón», y que todas se curarían con el remedio adecuado.44 En seguida trascendió la opinión de los médicos, y La Revista Española publicó que las llagas sanarían «sin necesidad de un nuevo milagro».45 Y también se hizo eco la prensa de las primeras noticias sobre la monja, su familia liberal y su aspecto físico.46 Así como de la sospecha de que «los carlistas la contaban ya en el número de los profetas que vaticinan la venida de su falso mesías».47

El día 9 de noviembre sor Patrocinio fue sacada de su convento y llevada a la casa de Manuela Peirote, en el número 119 de la calle Almudena, al cuidado de la señora de la casa y de algunos urbanos. Allí permanecería hasta el 23 de enero del año siguiente, cuando sería trasladada. Mientras continuaban las diligencias judiciales y se proporcionaba a Patrocinio la asistencia médica de los facultativos, la prensa no dejó de satisfacer la curiosidad de los madrileños sobre la famosa monja, a la que se hacía digna de lástima por ser una víctima instrumentalizada por el carlismo. Pocos días después del inicio del proceso, el Boletín de Medicina, Cirugía y Farmacia ya anunciaba que todo era un montaje de quienes «no tienen para sostenerse otro medio que el fanatizar a los ignorantes» y que «la Medicina demostrará pronto a lo menos que [las llagas] son debidas a causas muy naturales».48 El Eco del Comercio informó a sus lectores de que ya hacía años que en la corte se hablaba «de sus llagas, de sus milagros, de su santidad, de sus vuelos con el diablo, y de otras invenciones», pero eran sus «adivinanzas políticas» lo que había puesto en alerta al gobierno, así como que los carlistas aprovechasen su «olor de santidad», hasta el punto de que se decía que circularon sudarios con la impresión de las llagas de sor Patrocinio en las reuniones de Toeplitz («pues aunque aquellos señores son cismáticos se complacen en los adelantos monjiles, si no por lo que huelen a santos, por lo que favorecen al despotismo»).49 También se publicaron los datos básicos sobre la biografía de la religiosa y su familia, incidiendo en la adscripción liberal de su padre y de un hermanastro que había sido fusilado por participar en el pronunciamiento de los hermanos Bazán en 1826.50 La prensa incluso se hizo eco de los rumores que circulaban sobre sor Patrocinio, como que las llagas no curaban, que se planeaba la fuga de la monja o que esta se comunicaba por medio de señales con las monjas del convento del Sacramento (situado junto a la casa donde se encontraba depositada sor Patrocinio).51 En los pliegos de ciegos también se seguía el caso con avidez, aunque con algunos errores que fueron señalados desde La Revista Española.52

El 17 de diciembre los médicos dieron por curada a sor Patrocinio.53 En seguida la prensa dio noticia de ello, subrayando que la paciente no se alegraba de su curación y que solo deseaba volver al convento.54 Olázaga sugirió que «si estaba perfectamente curada de sus llagas, convendría hacerlo así constar ante algunas personas respetables formando un acta».55 Así, el 21 de enero se reunió una comisión, ante la cual Patrocinio contestó que era cierto que se habían curado y enseñó manos y pies, lo que bastó a los miembros de la comisión, que prefirieron, por pudor, no inspeccionar la llaga del pecho. Aunque con ello no se terminaba la causa judicial, este acto venía a resolver el caso en su dimensión de orden público y, por ello, fue convenientemente dado a conocer en la Gaceta de Madrid, donde se transcribió el acta de aquel reconocimiento, recogida por la prensa liberal.56 También el Boletín de medicina, cirujía y farmacia pudo cumplir lo prometido a sus lectores y sentenciar: «Así han terminado las misteriosas llagas de Sor Patrocinio».57

Mientras seguía la instrucción de la causa, el 26 de enero sor Patrocinio fue trasladada al convento de las Arrepentidas de Santa María Magdalena de Madrid, un establecimiento religioso que hacía de cárcel para mujeres. Fue entonces cuando la religiosa amplió su declaración, el 7 de febrero, acogiéndose a la clemencia de la Reina Gobernadora. Sor Patrocinio declaró que, cuando todavía era novicia, conoció al fraile capuchino Fermín de Alcaraz, que confesaba a una monja del convento, y fue él quien, en una conversación a solas en el locutorio, le comentó lo que decía el apóstol Pablo sobre la penitencia en sus cartas, y le mostró una «reliquia» que, por medio de su aplicación sobre el cuerpo, formaba llagas que debía mantenerse abiertas «para seguir padeciendo y teniendo tal mortificación, ofreciendo a Dios los dolores como penitencia de las culpas cometidas y que pudiera cometer, y alcanzaría el perdón de ellas». Según esta segunda declaración, el fraile hizo a la joven religiosa este «terrible encargo» y le ordenó guardar silencio al respecto. Aun así, sor Patrocinio se reafirmó en que nada vio «en su viaje con el espíritu maligno» fuera del convento y que como no sabía cómo se produjo su salida del claustro y su aparición en el tejado, lo atribuyó a tal espíritu. Finalmente, se reafirmó en que «jamás había hablado de cosas políticas ni tratado con nadie de semejantes materias», y que ignoraba si el convento había recibido limosnas «a pretesto de su santidad».58

Sor María Isabel de Jesús señaló que esta segunda declaración era falsa, que los prelados estaban al corriente de ello y que incluso desde el Tribunal de la Rota se ordenó al padre Carrascosa «que lo dejase».59 Es indudable que la nueva declaración de Patrocinio, de la que claramente se concluía la impostura de las llagas, contenía ciertas contradicciones respecto a las declaraciones anteriores. En primer lugar, nunca antes había sido nombrado en el proceso Fermín de Alcaraz, tampoco lo nombran sor María Benita del Pilar ni sor María Isabel de Jesús y su relación directa con sor Patrocinio no está nada clara. En segundo lugar, la motivación que subyacía a la apertura artificial de las llagas no tiene un acomodo preciso en las ideas religiosas que habían informado toda la actividad mística de sor Patrocinio. En este sentido, la exhortación del religioso capuchino a hacer penitencia fingiendo las llagas tiene un sentido de expiación individual, según se desprende de la Causa («como penitencia de las culpas cometidas y que pudiese cometer, y alcanzaría el perdón de ellas»). Sin embargo, los múltiples fenómenos sobrenaturales que rodearon a sor Patrocinio, aunque supuestos, alcanzan una dimensión colectiva. Es decir, las llagas (como los dolores que se intensificaron en julio de 1835, al compás de la revolución liberal) tenían un carácter de sufrimiento vicario, tal como escribiría la abadesa Pilar: sor Patrocinio era una «víctima por todos y para todos».60 Y como era propio del «catolicismo intransigente» de la época. Quizá esta incongruencia tuviese algo que ver en que, en la posterior ratificación de su segunda declaración, sor Patrocinio se hiciese cargo de todo lo dicho, «pero no en que tuviese ningún fin particular para hacérselas [las llagas]».61 En todo caso, y paradójicamente, la segunda declaración de la religiosa, aunque demostraba la impostura de las llagas, vaciaba de contenido político todo el caso. Por todo ello es muy probable que esa segunda declaración sea falsa, y que respondiese a dos necesidades del Estado liberal en aquel momento: clausurar definitivamente el caso de sor Patrocinio, por un lado; y desautorizar a un religioso carlista tan peligroso como Fermín de Alcaraz, que prestaba sus servicios en Roma en favor de la causa del pretendiente.62

Tras la segunda declaración de sor Patrocinio, se amplió la declaración a las monjas de la comunidad. Esta vez sí se nombró al padre Alcaraz, del que dijeron que era confesor de sor María Francisca del Carmen, que no sabían si hablaba con Patrocinio y que había salido para Roma. Las pesquisas para averiguar el paradero de Alcaraz fueron infructuosas, como era de esperar. Asimismo, la encausada se ratificó en su última declaración, aunque se desdijo en que hubiese detrás algún tipo de motivación. José Sirvent y Bonifacio fue el encargado de hacer de promotor fiscal, mientras que la defensa fue realizada por Juan Manuel González Acevedo, un jurista que tendría una significativa trayectoria en las filas del liberalismo progresista. La conclusión de ambos, como no podía ser de otra manera, era que las llagas habían sido fingidas, aunque el fiscal también hacía responsable a sor Patrocinio, mientras que el abogado defensor insistió en su absolución. El 25 de noviembre llegó la sentencia de Juan García Becerra, que, al igual que todo el proceso, tendría una notable proyección pública. Así pues, el Ayuntamiento ofreció el Salón de Columnas de las Casas Consistoriales «para mayor comodidad del público» asistente.63 El juez condenaba a la religiosa a ser trasladada a un convento a más de 40 leguas de la corte, donde sería vigilada por la superiora para evitar reincidencias y excesos. A su vez, se prevenía a fray Andrés Rivas, sor María Benita del Pilar y sor María del Carmen de San José (ex-vicario, ex-abadesa y ex-vicaria del convento) para que posteriormente adoptasen una actitud más prudente. Y finalmente, se encargaba la apertura de una pieza separada sobre Fermín de Alcaraz.64

La causa tuvo el desenlace que se esperaba. Más allá de la culpabilidad de sor Patrocinio, se probaba la impostura de sus llagas, en lo que habían coincidido tanto el promotor fiscal como el abogado defensor. Con ello se pretendía acabar con el carisma religioso de la encausada, que amenazaba el nuevo orden liberal por medio de unos fenómenos místicos cuya interpretación, aunque ambigua, tenía un carácter antiliberal bastante evidente. Así pues, no es de extrañar que el proceso se politizase desde el principio identificando el caso de sor Patrocinio con una maquinación carlista. No obstante, si la causa judicial se destinaba a acabar con la celebridad de sor Patrocinio probando que la impostura de las llagas era una conjura carlista, este último extremo no quedó demostrado. Se probó con facilidad que los estigmas eran curables gracias al concurso de la medicina moderna, que encarnaba el progreso y la ilustración del liberalismo frente al fanatismo religioso tantas veces achacado al clero regular. Lo que no se probó es la dimensión política que había detrás del fingido milagro, pues, al tomar la segunda declaración de sor Patrocinio como la confesión definitiva, el aspecto antiliberal que había detrás de todos sus prodigios se difuminó, aceptando la idea de que la impostura era una manera de expiación personal de los pecados y no una muestra de sufrimiento vicario en la que los pecados que se tenían que expiar eran públicos (los de la sociedad). Si así se hizo fue para aprovechar la ocasión y desautorizar a un clérigo carlista que tenía cierta relación con el convento de Caballero de Gracia, Fermín de Alcaraz, aunque su vinculación con sor Patrocinio no está clara.

Por otro lado, el proceso no acabó con la celebridad de la monja: al contrario, contribuyó a hacerla más famosa, si cabe, al llevar un personaje que era objeto de la curiosidad popular a las noticias de los periódicos. Claro está que la causa mitigó su carisma religioso y la opinión de santidad que merecía para ciertas personas (todas de su comunidad religiosa o vinculada a esta). En todo caso, la cuestión adquirió una dimensión pública evidente y convirtió definitivamente a sor Patrocinio en una celebridad. Y en esto no solo tuvo que ver la pretensión de la prensa o de la literatura de cordel por satisfacer la curiosidad de la opinión pública. La publicidad del proceso fue claramente promocionada por las autoridades liberales, desde el propio Olózaga, que organizó una comisión para verificar la curación de las llagas, hasta el Ayuntamiento de Madrid, que cedió su Salón de Columnas para la lectura de la sentencia. En suma, no sería arriesgado concluir que el Estado liberal (dirigido en aquel momento por los progresistas) hizo una celebridad religiosa a partir de una santa popular, con tal de eliminar su carisma y neutralizar así su potencial peligro político. Ahí reside la génesis de la acusación de monja embaucadora, que pesaría de forma notable en la imagen de sor Patrocinio y en su trayectoria posterior, especialmente en las relaciones que mantuvo con la Familia Real. Pero también es el origen de la postura contraria, que hacía de sor Patrocinio una verdadera santa, perseguida incansablemente por unos políticos progresistas incrédulos, entre los que se encontraba, además, el despechado Olózaga. Andando el tiempo, su posterior amistad con Isabel II intensificaría esa celebridad y acabaría convirtiendo a sor Patrocinio en un personaje imprescindible del siglo XIX español.