El reasiento del cristianismo en Murcia estuvo enmarcado en el proceso de incorporación del tercio sur de la península ibérica de la mano del rey Fernando III de Castilla y León, tras la batalla de Las Navas de Tolosa. En aquel contexto, la crisis del emirato mursí de Ibn Hud al-Mutawakkil, con su asesinato en 1238, llevó a un debilitamiento sistémico que condujo a su sucesor, Muḥammad Bahāʾ al-Dawla, a solicitar protectorado al rey castellano, quien se lo prestó una vez firmado el Pacto de Alcaraz en 1243. Con tal pacto, los castellanos se hicieron, entre otras cosas, con las principales fortificaciones del emirato de Murcia, así como con permanentes acuartelamientos en las principales ciudades.

En la ciudad de Murcia se concretó en el actual barrio de San Juan. Su instalación conllevó también la satisfacción de las obligaciones espirituales, con la erección de una iglesia, que debió centralizar la celebración de cultos y respectivas festividades. El templo levantado fue donado a la orden de San Juan en diciembre de 1248 por el príncipe Alfonso en nombre de su padre, el rey Fernando4. No obstante, al parecer no era el único: según manifiesta la cantiga CLXIX, existía otra iglesia o ermita, donde antes de 12435 era venerada una imagen mariana a la que se conocería como Nuestra Señora de Arrixaca6, y que se mantuvo incólume incluso durante la revuelta mudéjar de 1264-66. Por los datos que se conocen de la fundación del convento agustino de Murcia y la situación de la ermita de San Sebastián, su ubicación no debió ser muy diferente de donde hoy está su capilla (Montojo Montojo 2001, 36-37).

En 1250 se produjo el hecho capital de la restauración de la diócesis de Cartagena7, a través de una bula de Inocencio IV,8 y a la que el concejo de Murcia la nueva debía satisfacer diezmo en 1257, tal y como había exigido el pontífice a los monarcas castellanos (Torres Fontes 1986; Rodríguez Llopis y García Díaz 1994, 128-136).9 Como bien señaló Torres Fontes, el proceso de dotación de la restaurada Iglesia católica se desarrolló a lo largo de los siguientes años a través de donaciones reales y permutas con otros actores de la repoblación. El objetivo era que las diferentes instituciones que conformaban la diócesis dispusieran, en el marco de una economía feudal, de los suficientes recursos económicos que permitieran el sostenimiento del clero y el mantenimiento del culto.10 Hacia 1274 se había completado notablemente tal dotación: heredamientos en la huerta a los clérigos parroquiales11 —a quienes se les exigía, como a cualquier otro vecino, morar en la ciudad de Murcia al menos cinco años para consolidarlos12—, o casas en la misma para la residencia del obispo.13 Dos años antes, la Corona había cedido 650 tahúllas y 1.500 maravedíes de las rentas reales,14 así como años más tarde, en 1290, el diezmo de la renta del almojarifazgo.15 Además, en 1283 y 1291 se concedieron censos provenientes de la explotación de molinos, norias, tiendas, hornos, carnicerías y otros heredamientos de la huerta, que se sumaban a los que eran de su propiedad.16 Por último, entre 1285 y 1289 la diócesis y el cabildo de la Catedral vieron reconocidos la propiedad que ya disfrutaban de antiguas mezquitas, sus bienes habices, cementerios y raudas de época islámica, no sin una cierta resistencia que mereció la insistencia del propio rey.17 Las rentas o censos se satisfacían en fechas determinadas: el 29 de septiembre, san Miguel; el 30 de noviembre, san Andrés; y el 25 de diciembre, Navidad, tal y como indican los propios documentos.

El estado del culto en 1272 —fecha de referencia por ser el de la última repartición del campo y la huerta de Murcia— estaba a pleno rendimiento, una vez superada la crisis de la revuelta mudéjar, y desplazados los musulmanes a los arrabales. De aquella fecha también es una carta de los clérigos de la ciudad al rey Alfonso X,18 en que se relacionan las parroquias existentes, que ocupaban, presumiblemente, mezquitas de barrio antes existentes: Santa Eulalia; San Juan del Real; San Lorenzo; San Bartolomé; Santa Catalina; San Pedro; San Nicolás y San Miguel de la Villanueva. Ese mismo año el templo parroquial de Santiago estaba agregado a San Miguel por falta de feligresía.19 Y consta, desde 1272, la iglesia o capilla de Santa María de Gracia «que es dentro del dicho alcaçar viejo»,20 en que cada sábado un sacerdote parroquial debía celebrar misa por las almas de la familia real.21 Y, por supuesto, estaban la ermita de la Virgen de Arrixaca y la iglesia de Santa María La Mayor, posterior catedral, consagrada tras la entrada de Jaime I en febrero de 1266. Por añadidura, dado que, según lo estipulado tras sofocar la revuelta mudéjar, los musulmanes debieron alojarse en el arrabal de Arrixaca, su paulatino abandono de la ciudad y su consiguiente despoblamiento, hizo que hacia 1293 ya existiese la parroquia de San Andrés,22 en 1341 la de San Antolín23 y en 1398 la iglesia de Santa Ana (Torres Fontes 1979, 49-50).

Respecto a las ermitas, las fuentes documentales dan noticias de seis: la de San Blas, desde 1388 o 1392; la de la Visitación de Nuestra Señora, que fue subsumida por el estrenado convento de Santa Isabel en 1443; la de San Antón —al parecer antes de San Lázaro (Albentosa Aja 2021, 136)—, que existía en 1447 con su cofradía24 y leprosería u hospital (Torres Fontes 1969, 11); la de San Sebastián, erigida en 1450,25 donde hoy está la capilla privativa de Nuestro Padre Jesús Nazareno (Montojo Montojo 2001, 36-37); y, dos antiguas mezquitas amortizadas: por un lado la de la morería en ermita de San Ginés, que con toda probabilidad ocupó el solar de la actual plazoleta (Jiménez Castillo 2021, 13-14) y, también, la mezquita de Alharilla, que en 1451 fue consagrada en ermita de San Benito por el deán Martín de Selva.

El despliegue diocesano se vio complementado, desde el mismo asiento de los castellanos en 1243, con la llegada de algunas órdenes religiosas mendicantes entregadas también al cuidado espiritual de la minoría cristiana, a la conversión de paganos y al rescate de cautivos (Riquelme Oliva 2003, 346). Su instalación no fue ajena a los vaivenes propios de las circunstancias políticas y, en última instancia, al proceso repoblador, de manera que se alargó en el tiempo hasta alcanzar la forma hoy reconocible. Mediaron en ese tiempo, tardíamente por lo demás, las propias iniciativas de observancia y reforma reconocibles en alguna fundación de carácter eremítico a la que haré referencia más adelante.

En el asiento mendicante especial protagonismo tuvieron los dominicos: aunque no haya referencias directas a tan temprana instalación, existen indicios que podría demostrarla. Es el testimonio de un tal Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. Rašiq, referido a esa época del Protectorado, quien sostuvo una polémica con frailes predicadores de origen catalán —presuntamente llegados tras el capítulo de 1250 (Torres Fontes y Molina Molina 2013, 76)26— «en una casa dentro de la cual había una iglesia» (De la Granja 1966, 50)27 situada en el real donde se emplazaba Murcia la nueva. Ello permite deducir que, además de la iglesia de San Juan, los dominicos habían consagrado una más, propia, adjunta al Estudio General que gestionaban.28 En todo caso, esta orden oficializó, en marzo de 1266, de manos de Jaime I, unas casas «in parte christianorum»29 del recién dividido alcázar Seguir, en el que debían estar instalados desde muy poco antes (Jiménez Castillo 2021, 8, 20 y 25), pues muy cerca de ese emplazamiento el texto de la tercera (1266-67) y cuarta partición (1269-70) dice que los frailes predicadores tenían en el paraje de Aduffa 23 tahúllas «con I taffulla de plaça» con valor de 14 alfabas (Torres Fontes 1960, 3). En 1272, el rey Alfonso X los reubicó enfrente para hacer su monasterio con huerta junto a la plaza del mercado.30 Su orden segunda se instaló en 1490 cuando el deán Martín de Selva patrocinó la llegada de cuatro monjas de Jaén, a las que se les cedió vivienda y huerto, en donde en 1398 unas monjas agustinas del convento de Santa Úrsula de Toledo habían intentado fundar un convento junto a la iglesia de Santa Ana (Torres Fontes 1979, 46), la cual, al parecer, hasta entonces había quedado bajo el cuidado de alguna forma de beaterio (Torres Fontes y Molina Molina 2013, 81).

Los trinitarios, ateniéndonos si también se hace caso al texto de la tercera y cuarta partición, estuvieron instalados entre 1266 y 1270, teniendo, además, como propiedad —recibida en donadío— 116 tahúllas entre la huerta regada por la acequia Caravija y el lugar de Cudiaçibit con un valor de renta de 38 alfabas. Esas fechas coinciden, en su extremo último, con las noticias de la fundación de su iglesia y convento, bajo la advocación de san Blas o, tal vez, la Virgen de La Cabeza, en época del obispo García Martínez (1270-1278) un poco más arriba de la puerta de Orihuela, en tierras regadas por aquella acequia (Porres Alonso 2005, 31-32; Martínez Carrillo 1990-1991, 40). Otros investigadores, en cambio, hablan de una ermita de San Blas, sin relación con la orden, hacia 1388 o 1392, intramuros —donde entre 1611 y 1620 se levantaría el nuevo convento—, a resultas de un supuesto voto de la ciudad por el cese de una prolongada «peste de anginas».31 En todo caso, en 1427 hubo de reconstruirse la iglesia trinitaria debido a su deterioro por las acometidas del río (Porres Alonso 2005, 36-37).

Por su parte, la orden segunda de san Francisco —comúnmente conocidas como clarisas, y referidas en los textos alfonsíes como menoretas— parece que también anduvo por Murcia entre 1266 y 1270, pues el texto del Repartimiento indica que desde la tercera o cuarta partición «tenen en la Puerta de Orihuela VII taffullas, que son III alfabas menos quarta» (Torres Fontes 1960, 3). A partir de esos datos, J. Torres Fontes emplazó su ubicación en el heredamiento de las Condominas —lugar extramuros en el que estaban en 128432— antes de recibir su actual convento de manos del rey Pedro I en 1365 (1963, 88).33 Respecto a la orden masculina se sabe que estuvieron en Murcia antes de 1272 —pues incluso el primer obispo de la restaurada diócesis, fray Pedro Gallego (1250-1267) era seráfico, si bien se desconoce dónde pudieron quedar asentados—, aunque en ese año se les cita por primera vez en un privilegio del rey Alfonso X como «frayles menores» que tenían unas casas «junto a la açequia mayor de la uilla», esto es en las cercanías de la actual plaza de Santo Domingo, probablemente donde antes habían estado los dominicos.34 No sería hasta 1290 cuando recibieron del concejo permiso para asentarse entre las puertas del Puente y de Gil Martínez, frente al río Segura, en el actual plano de San Francisco, obteniendo del rey Sancho IV, ese mismo año, solar para edificar el monasterio.35 Otros beaterios franciscanos medievales fueron: las terciarias regulares de san Antonio —popularmente conocidas como antonias— promovido por doña Antonia Mercader en 1435, y las terciarias regulares de Santa Isabel —las isabelas— promovido por doña Juana Perea en 1443 en la citada ermita de la Visitación de Nuestra Señora.

A lo largo de la Edad Media fueron fundadas tres órdenes monásticas más: mercedarios, agustinos y justinianas. Algunos autores (Riquelme Oliva 2003, 360; Torres Fontes y Molina Molina 2013, 80), tomando como referencia la tradición recogida por F. Cascales, sostienen que los primeros se asentaron en Murcia en 1266, de la mano de Jaime I, concretamente donde la iglesia de Santa Eulalia, para luego trasladarse extramuros, hacia Puerta Nueva (Cascales 1775, 337). Respecto a los agustinos, J. Torres Fontes documentó su asiento extramuros, entre la puerta de Molina y la ermita de San Antón, en 1397 (Torres Fontes 1979, 46; Riquelme Oliva 2003, 359), hasta su posterior traslado junto a la ermita de San Sebastián en 1514 (Torres Fontes 2003, 120). El último de los conventos fundados en esa época fue el de las monjas de la orden de Justinianas de Canónigas Regulares del convento de Madre de Dios, promovido por el deán Martín de Selva en 1490.

También hubo asentamiento de órdenes militares cuyos freires mantuvieron, en algunos casos, templos en la ciudad: arriba se ha citado el caso específico de la orden de san Juan de Jerusalén, que gestionó la iglesia de San Juan del Arrabal. Un caso interesante fue la orden de Santiago, la cual parece que en los primeros años de la Reconquista fue dueña de la iglesia de San Nicolás, para cederla a la diócesis en una avenencia en 1271, reteniendo un tercio del diezmo.36 Serían los únicos ejemplos de órdenes militares que ejercieron algún tipo de dominio o patronazgo sobre iglesias de la ciudad.

A la vez que se instalaba y dotaba la iglesia, se insertaron y extendieron devociones que los propios clérigos y la feligresía debieron importar desde sus lugares de origen, pues el proceso de asimilación del emirato de Murcia a Castilla y León conllevó la repoblación con elementos cristianos llegados no solo de ese reino, sino de Aragón, Navarra e incluso de más allá de los Pirineos en una cifra aproximada de entre 2.400-2.800 pobladores hasta 1272, esto es en los primeros años de los repartimientos. Ese asiento devocional contribuyó en el diseño del paisaje urbano con una y otra parroquia aquí y allá distribuida, tal y como más adelante relacionaré. Por ello, semejante fenómeno lleva a preguntarse si las autoridades eclesiásticas, en colaboración con la Corona, cribaron tales fundaciones, incidiendo en una serie de devociones específicas que se observan reproducidas en las principales plazas reconquistadas en aquella época como Córdoba, Jaén y Sevilla (Tabla 1). Si eso fue así, y la ausencia de cultos locales o de santos y mártires antiguos vinculados a la diócesis cartaginiense parece corroborarlo, únicamente la presión numérica de los repobladores llegados con Jaime I obligó a una fundación fuera de aquellos planes: la de Santa Eulalia de Barcelona. En todo caso, aquellas devociones, probablemente reforzadas con reliquias, debieron jugar un papel importante que complementaron la guía espiritual y la administración de los sacramentos, que de muchas maneras vinculó a los vecinos con la parroquia, al igual que la nobleza y el patriciado urbano con la catedral.

A tenor de los sacramentos, el mundo funerario es quizá el que mejor plasma citado vínculo religioso, más allá de las reprobaciones y requerimientos, pues los párrocos no solo administraban la extremaunción, sino que ejercían una labor fundamental como depositarios de los difuntos del vecindario en los osarios parroquiales que tanto trabajo costó reivindicar —cuando eran de origen islámico— o fundar ex novo;37 costumbre, la inhumación, que algunos testimonios documentales, referidos a personajes preeminentes de la naciente sociedad murciana, muestran que se practicó desde muy temprano, desde el propio siglo XIII, en el interior de los templos (Rodríguez Llopis y García Díaz 1994, 82), tal y como era costumbre entonces,38 a pesar del interés de la Corona por imponer ciertas limitaciones. Así, de entre la arquitectura de las mezquitas comenzaron a proliferar enterramientos particulares o colectivos con la ampliación de los templos y la posibilidad de erigir —o reedificar, como ocurrió en la Catedral en el siglo XV— capillas funerarias, en las que las devociones particulares de la nobleza y el patriciado urbano39 —dignas de un estudio pormenorizado— jugaron un papel importante, pues a la larga pudieron extenderse entre familiares, vasallos y vecinos; por no hablar de todos aquellos elementos heráldicos que contribuyeran a su exaltación estamental (Rodríguez Llopis y García Díaz 1994, 87). Cabe señalar, además, que su sostenimiento económico era gravoso, pues, en línea con lo explicado en el anterior epígrafe, el clero complementaba censos y diezmos con una rica variedad de rentas entre las que se encontraban capellanías, funciones religiosas extraordinarias y otras fundaciones de naturaleza pía (Rodríguez Llopis y García Díaz 1994, 33 y ss.).

Para hacer una plausible relación del paisaje cofrade y procesional de la ciudad de Murcia en la Baja Edad Media puede empezarse con las festividades particulares, vinculadas a las devociones parroquiales o colectivas de las que, como sucede hoy día, cada uno de sus titulares llegó a recibir la correspondiente veneración acompañada de una más o menos desarrollada liturgia, siempre en función de las posibilidades económicas y el apoyo de la feligresía. Las escasas referencias concejiles del siglo XV —que citaré puntualmente— manifiestan que algunas devociones disfrutaron de cofradía propia, lo que les haría convivir bajo un mismo techo con otras sociedades de carácter laboral o corporativo fundadas bajo sus propias advocaciones o patronazgos, cuando no fueron coincidentes. Así pues, teniendo presente, como punto de arranque, las primigenias devociones, aparte de Nuestra Señora de Arrixaca y san Juan Bautista, anteriores a 1264-66, la relación de parroquias de 1272 permite conocer sus advocaciones titulares, aventurar su origen y, llegado el caso, conocer las cofradías que pudieron cultivar:

En esta relación de nueve parroquias destaca que solo dos pudieron ser producto de devociones provenientes de la Corona de Aragón, cuando los datos aportados por los citados investigadores sobre los porcentajes repobladores indicaban una mayoría de aquella procedencia. En mi opinión, esto solo podría explicarse por la decidida imposición de los reyes castellanos para cercenar los lazos de aquellos con sus lugares de origen mediante un orden religioso netamente castellano.

Respecto a las ulteriores iglesias de la ciudad fundadas entre finales del siglo XIII y del siglo XIV:

A aquellas advocaciones hay que sumar las importadas por las órdenes mendicantes. Mientras el clero parroquial administraba la vida sacramental, estas órdenes —conscientes de su vocación como agentes activos de la vida urbana— se entregaban a sus votos, al que se añadía una extensión laical de sus carismas en la forma de órdenes terceras y sus respectivos cultos (Riquelme Oliva 2003, 354). Aunque sus movimientos reformistas llegaron tarde a Murcia, fueron responsables de innovaciones litúrgicas o rituales como la introducción del rezo de las horas o los oficios de la pasión, contribuyendo desde el siglo XIII a una renovación y actualización de la Iglesia (Díez González 2015, 71-72), lo cual sin duda contribuyó a la popularidad de sus carismas y a la de las devociones por ellas importadas:

En una época de tan potente eclosión mariana, no hay información sustantiva con respecto a una patrona de la ciudad como hoy lo es la Virgen de La Fuensanta. A esta —que en su entorno reunía eremitas desde, al menos, 1429, como explicaré más adelante— se le rendía cierto culto intercesor, como una romería con rogativa para implorar la cesión de la peste de 1468,46 pero poco más. Incluso hay cierta controversia sobre la imagen que presidía su templo, cuya primera referencia es del 13 de octubre de 1522. Es un inventario realizado por su comisario, D. Rodrigo Junterón, quien describió: «en el altar mayor un retablo del Nacimiento de Nuestra Señora y una imagen de Nuestra Señora de bulto, con una corona y vestida» (De la Riva 1892, 26), si bien el erudito decimonónico J. Fuentes y Pontes sostuvo que lo que se veneraba era «un cuadro de la época trecentista, que hoy posee un vecino de la ciudad».47

Aquella que podría haber ostentado el honor del patronazgo, la Virgen de Arrixaca, aunque siguió recibiendo veneración en los siglos XIV y XV mediante procesiones por el barrio de su nombre, donde se hallaba su lugar de culto,48 no ocupaba un lugar determinante en el calendario concejil ni catedralicio, salvo una solemnísima procesión extraordinaria para visitarla, a la vez que a las imágenes de Santiago Apóstol y la Santa Trinidad, correspondiente a los festejos por la conquista de Granada, entre el 10 y el 12 de enero de 1493 (Porres Alonso 2005, 40). Se desconoce los motivos de ese presunto desapego mariano, más probablemente debido a ese vacío, el concejo de Murcia aprovechó una feliz ocasión para determinar un patrón local. El elegido fue san Patricio, instituyéndose su festividad en 1453, por coincidir el 17 de marzo con la batalla de Los Alporchones habida el año anterior entre la milicia concejil contra una potente partida granadina en la que los murcianos resultaron victoriosos. Para tal fin se acordó, para conmemorarla, consagrar un retablo en la Catedral y la celebración de una procesión general que daría gracias a Dios.49

He citado algunas procesiones llevadas a cabo para festejar titulares parroquiales o santos de devoción mendicante. En ese sentido, si el aparato funerario desarrolló una notable proyección social, el vínculo entre pueblo y los templos también se manifestó en una liturgia de cultos interiores y exteriores. Pero hay más. Gracias a los estudios de M.ª Llanos Martínez Carrillo y L. Rubio García se conoce, al menos parcialmente, siempre gracias a las actas capitulares concejiles, la forma en que el pueblo y los ministros de la iglesia hacían acto de presencia en esas procesiones fuertemente ritualizadas, jerarquizadas e institucionalizadas, siendo la del Corpus Christi —la cual se institucionalizó entre los siglos XIII y XIV— su máxima expresión.

En efecto, la procesión de procesiones manifestaba, una y otra vez, y sin género de dudas, el orden social de la época: pueblo, gremios, autoridades civiles, parroquias, órdenes religiosas, autoridades religiosas, organizándose dentro de cada grupo en la prelación correspondiente. Así, desde 1420 las fuentes concejiles incluyen datos sobre la procesión que el propio concejo declaraba «solepne»:50 juglares, heraldos con instrumentos de viento que anticipaban a «figuras de angeles e de Santos commo otras cosas que eran nesçesarias e conplideras para andar en la proçesyon»51 portados en andas y que discurrían por calles engalanadas, acompañando al Santísimo Sacramento en su recorrido desde la catedral. Al respecto, cabe indicar que a partir de 144752 hay noticias de carros que portaban ciertos misterios o entremeses que participaban en el desfile procesional, o se representaban en lugares previamente señalados —parando la procesión—, escenificando pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, así como vidas de santos, todos ellos en relación con el Misterio del Corpus (Ferrer Valls y García Santosjuanes 1984, 83 y ss.).53 Se desconoce si, además de los actores, esos carros portaban imágenes, como ocurría —y todavía ocurre— en Valencia en sus famosas rocas, aunque constan referencias al engalanamiento de los carros (Frey Sánchez 2022, 112-115). En todo caso, los representados en el siglo XV eran: el paraíso, el infierno con los Santos Padres, san Jerónimo, Belén, el Juicio Final, san Miguel, san Jorge, san Francisco, san Martín, Abraham, san José, san Antón, la Salutación y, como misterio relacionado con la pasión de Cristo, el desenclavamiento o descendimiento (Rubio García y Muñoz Cortés 1987, 46); tema muy medieval antecedente lejano de las piedades renacentistas (Sánchez del Barrio 1991, 23-24). Que ese misterio concreto, u otro relacionado con la pasión, se reprodujera en el contexto litúrgico de la Semana Santa es imposible de saberlo a ciencia cierta, si bien algunos datos recopilados de otros lugares de Castilla (Torres Jiménez 2006, 469-471) hacen plausible la idea.

En fin, entonces la calle Trapería se cubría «con paños segund se acostumbra».54 Además, en ese caso específico, dada la trascendencia del acto, los gastos de la procesión se compartían entre el concejo y el cabildo de la catedral. Era un día muy grande para la ciudad, que se entregaba a una alegría y jolgorio caracterizado por juegos y banquetes, lo que también se tradujo en una creciente preocupación por el carácter profano al que derivaba.

Las actas capitulares del concejo dan buena cuenta de un calendario litúrgico que se completaba con otras festividades, algunas de ellas sostenidas por cofradías y ocasionalmente complementadas con procesiones. Como ocurre con casi todas las manifestaciones devocionales anteriormente descritas, la mayor parte de esta información proviene de los registros del siglo XV, lo que da idea de su notable desarrollo, su relevancia y, por supuesto, el también enriquecimiento de la liturgia. Conviene llamar la atención que la escasa información sobre procesiones no implica en modo alguno que no hubiera cofradías entregadas a cultos internos; simplemente no hay datos suficientes. Mención aparte merece la Cuaresma y la Semana Santa a las que aludiré en el siguiente epígrafe. Las festividades se han ordenado cronológicamente:

Además, gracias a la documentación capitular de la Catedral, se conoce la existencia de la cofradía de San Cristóbal, vinculada o con sede en el templo principal desde, al menos, desde 1470; y también la de San Alonso, al parecer fundada al año siguiente (Marsilla Pascual 1989, 384, 386 y 388-390). Desde el mismo templo, y cuando la naturaleza apretaba, discurrían por las calles principales de la ciudad rogativas ad petendam pluvial o pro serenitate (Rodríguez Llopis y García Díaz 1994, 94-95 y nota 136), aunque no constan las imágenes que presidieron tales salidas extraordinarias.

Es sabido que el fenómeno de la flagelación pública —nacido en Italia en el siglo XIII— tuvo un origen notablemente influenciado por los desastres del siglo XIV. Tal fue el impacto de emular los azotes y el derramamiento de sangre de Cristo en el patio de guardia del pretorio, para alcanzar la salvación por méritos propios, que la Iglesia, siempre muy reactiva a esas manifestaciones espontáneas y descontroladas, llegó a condenarlas en el Concilio de Constanza para, luego, sujetarlas a la autoridad eclesiástica. Solo sometido a un orden, el movimiento flagelante sobrevivió en manos de clérigos de reconocida autoridad y prestigio.

En Murcia consta por primera vez la aparición de flagelantes cuando se produjeron las encendidas prédicas de san Vicente Ferrer en 1411. El hacedor de reyes valenciano no fue el único predicador, pues fue habitual hasta el siglo XVIII que el concejo los contratara para tal o cual festividad, pero se desconoce si alguna vez dieron lugar a algún tipo de actividad penitencial colectiva, pues, como ocurrió desde su origen, tales prácticas no tenían un sentido estrictamente ligado a la Semana Santa o la Cuaresma, sino que eran comunes en cualquier época del año (Fernández Sánchez 2014, 43-44). Pero incluso para un tiempo como la Cuaresma, asociado a la práctica penitencial, no existen datos documentales que indiquen disciplina alguna relacionada con prédicas: únicamente se solicitaba a los asistentes separación de sexos, y que no asistieran niños para evitar distracciones. No obstante, hay noticias que alguna forma de disciplina pública se mantuvo en Murcia hasta principios del siglo XIX en torno a la desaparecida ermita de San Ginés: procesiones portando grandes y pesadas cruces (Ibáñez García 2003, 437-438).

San Vicente Ferrer vino acompañado de un grupo de disciplinantes con el que anduvo recorriendo algunas localidades del reino de Murcia. Y aunque la tradición sitúe la fundación de una cofradía de la Preciosísima Sangre en estas fechas, Fernández Sánchez (2014, nota 59) sostiene que, al carecer de datos, no puede imputarse una relación con estas disciplinas específicas, si bien reconoce que tales compañías de flagelantes pudieron hacer fructificar cofradías del tipo de la Vera Cruz, de las Llagas o de la Sangre. Al respecto, G. Navarro Espinarch (2006, 593 y 596-597) afirma que, por ejemplo, en Brujas, cuya cofradía de la Santa Sangre es la más antigua de Europa, fue el culto a la Santa Cruz, por la festividad de su Invención, el 3 de mayo, el más inspirador para su fundación, sin dejar de mencionar que el fenómeno de los disciplinantes y el derramamiento colectivo de sangre, así como la celebración del Corpus Christi, debió estimular tales fundaciones. En todo caso, hoy ninguna fuente documental, ni del concejo ni de la diócesis, apoya aquella idea, por lo que, sin referencias documentales sólidas, hay que tomar con mucha precaución cualquier hipótesis sobre la fundación de aquella cofradía murciana ese mismo año de 1411.

En el caso de las manifestaciones religiosas en el paraje de La Fuensanta, los primeros datos sobre el lugar provienen del interés de explotar un lugar que tenía sus propios manantiales, aunque luego, precisamente por esa bondad, arraigó o se revivificó un eremitismo que bien podría haber existido con anterioridad. De hecho, concurren algunas evidencias de ocupación del terreno anteriores a la llegada de los castellanos en 1243 (De la Riva 1892, 14), como el culto a una deidad agrícola prerromana, Démeter, en su templo ubicado en las cercanías del Santuario de Nuestra Señora de la Fuensanta (Lillo Carpio 1999).

La primera referencia documental de la existencia del emplazamiento aparece en un acta concejil de 19 de febrero de 1429,60 y da una pista del paisaje que compondría el paraje por aquellos años: una ermita rodeada de árboles, bajo la cual había una huerta que era regada con el agua de la fuente. En el documento capitular se donaba «pura e non revocable para agora e para en toda vuestra vida dela dicha huerta e arboles e plantas que enello fisieredes» a un tal Pero Busquete para que hiciera aprovechamiento de ellas, pues desde hacía tiempo —no se menciona cuanto— había «trabajado en arbolar e plantar arboles e vinna enel agua que es e sale baxo dela ermita de Santa Maria dela Fuente Santa, termino desta dicha çibdad».61 Nótese que el agua siguió siendo del común, como se puede suponer que lo era la ermita; aspecto que parece confirmarse en las actas capitulares del mes siguiente con el concurso de Miguel de Albacete, «obrero dela yglesia e hermita de Santa Maria dela Fuen Santa», quien informaba a las autoridades de la visita realizada por su mandato «a ver la obra que la çibdad quería faser açerca dela dicha yglesia».62 Por desgracia, los testimonios sobre el tipo de templo que allí se levantaba son indirectos y nada fiables (De la Riva 1892, 31; Fuentes y Ponte 2005, 44). Su carácter eremítico del paraje aparece por vez primera en 1433, cuando el 3 de noviembre se otorgó carta de donación a fray Alonso de Salamanca de una torre –la del Sordo– y sus terrenos «çerca de la Fuen Santa», para «enella faser una ermita para enque vos e otros sy quisiesen pudiesedes faser enella vuestra vida a serviçio de Nuestro Sennor Dios».63

En 1437 entró en liza un personaje fundamental en el paisaje de la sierra como fue Juan Mercader, concediéndosele, a censo de dos reales de plata, terrenos incultos en el entorno occidental de La Fuensanta, para explotarlo con agua del manantial que se encontraba allí; también se le autorizaba a levantar una vivienda, que estaba, además, cerca de un «castellar de la dicha Fuensanta» (Veas Arteseros 1991, 102-103); nombre con el que se denominaba al Castillo de Santa Catalina. Por ello, puede deducirse que el paraje asignado correspondía al entorno del actual convento seráfico, a occidente de La Fuensanta, que también disponía de una fuente —y luego dispuso de unas importantes infraestructuras hidráulicas (Bellón, Martínez y Rubio 2008)—. Conviene indicar que este Juan Mercader terminó donando, en 1441, sus bienes para la instalación de los franciscanos de tardía reforma, en consonancia con los vientos de cambio auspiciados por los Reyes Católicos (Martín Prieto 2007). Dado que le fue concedido permiso para hacerse una casa, es factible pensar que la misma sería el origen del convento, quedando él mismo como uno más de la comunidad. Desde entonces la orden franciscana ha estado vinculada a esa bella zona hoy conocida como El Verdolay. Los testimonios documentales, y ciertas evidencias materiales que han sobrevivido, hablan de su auge, desde la construcción de una notable iglesia a iniciativa del deán Martín de Selva en 1490, hasta el desarrollo de una potente vertiente contemplativa de la Pasión que cristalizó hacia 1600 con la fundación del primer vía crucis del reino de Murcia.

Hacia 1443 el agua de la Fuensanta estaba a cargo de otro eremita, fray Alonso de Sopuerta, quien, a su vez, cedió su aprovechamiento —y es de suponer el plantío vinculado a estas— a un tal Pedro o Juan de Molina. Pero, en este último caso, se añade un importante dato más: que el concejo cedía, además del aprovechamiento del líquido elemento, la Torre del Sordo «para repararla y acoger a treinta penitentes», lo que permite suponer que se trataba del mismo lote que fue donado a fray Alonso de Salamanca en 1433. En 1481 la Torre del Sordo estaba de nuevo ocupada por un hombre de religión, llamado escuetamente Beato, a quien le fue entregada por el concejo a cambio de 30 maravedíes de censo anual.

En 1485 se identifica al primer santero al cuidado de la ermita. Una característica común de los anteriores eremitas es que ninguno de ellos parecía estrictamente vinculado al templo de la Fuensanta, sino a sus refugios particulares. Así, la primera referencia certera de su santero proviene de las capitulares de ese año, en las que un fraile mercedario, fray Juan Parras, efectuó una petición al concejo, el cual se comprometió a estudiar «para la hermita de Sennora Santa Maria de la Fuen Santa, sy viene della algund perjuyzyo».64 Al parecer lo que solicitaba era un ejido, pues tres días después se comisionó a varios regidores «para que vean el exido que se deue dar a la hermita de Sennora Santa Maria de la Fuensanta, e lo que se sennalare aquello tenga».65 Un año después, las actas capitulares señalan «las cosas que fray Parras tiene mejoradas en la Fuent Santa e que aquella casa le an dado por el buen recabdo que pone en ella»,66 lo que no es más que un exacto testimonio de su responsabilidad con respecto a la ermita. Y dos años después, en 1488, protagonizaba una pequeña disputa con un cabrero que había obtenido licencia para instalar un corral delante de la ermita, de forma que las cabras invadían el templo.67 Este cabrero –por cierto– protagonizaría un pequeño pleito que se refiere a «vna casa que esta çerca de la casa de Nuestra Sennora de la Fuensanta». 68 El paraje, por tanto, estaba concurrido.

A partir de entonces, y hasta tiempos de Francisca de Gracia, “La cómica”, en 1610, se sucedieron asentamientos eremíticos, progresivamente sustituidos por el cenobio de los hermanos de San Pablo a partir de 1528 y el jesuítico de Los Teatinos en 1556 (Gómez 1992, 40).