Hispania Sacra 76 (154)
ISSN-L: 0018-215X, eISSN: 1988-4265
https://doi.org/10.3989/hs.2024.1064

La problemática de la identificación de los espacios de culto imperial de la Bética: los casos de Astigi e Italica

The problems of the identification of the imperial cult spaces of Baetica: the cases of Astigi and Italica

 

El presente artículo tiene por objetivo abordar el problema de la identificación de los templos vinculados a las manifestaciones de culto imperial en la Bética. Para lograr dicho objetivo se aborda el análisis, principalmente epigráfico y arqueológico, de dos casos de estudio: el temenos localizado en la actual plaza de España en la antigua Astigi (Écija) y el gran espacio cultual emplazado en la ampliación adrianea de Italica, conocido como Traianeum desde la publicación de León (1988León-Castro Alonso, Pilar. 1988. Traianeum de Itálica. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla.). Frente a la idea de un recinto sacro dedicado a un único Divus/a, el registro arqueológico y epigráfico informa de que, siguiendo el modelo de los clásicos y grecorromanos, presentaron una compleja y abigarrada presencia divina que complica la detección de la(s) deidad(es) tutelar(es).1Sobre las manifestaciones de culto imperial en Hispania, recientemente: Marco 2022.

1. LA COMPLEJIDAD DE LOS TEMPLOS DE CULTO IMPERIAL: ABIGARRADA PRESENCIA DIVINA

 

Desde sus inicios, los honores divinos a la domus imperatoria se insertaron en los cultos cívicos de las diferentes comunidades del orbe romano. Asimismo, los templos de culto imperial adoptaron los modelos de los espacios cultuales grecorromanos, que, aunque pudieron estar dedicados a un dios concreto, solían presentar la complejidad inherente al politeísmo grecorromano.2Como señala Price (1984, 146) en su trabajo sobre Asia Menor: «The temples themselves were also complex, containing a variety of statuary and offerings, which had traditionally permitted different gods and mortals to share the temple with the main deity». Los estudios sobre los restos epigráficos, escultóricos y arqueológicos de determinados recintos sacros, como los que ha realizado Van Andringa en Pompeya,3Van Andringa 2012. así como la información que aportan las fuentes literarias, reflejan la compleja presencia divina que existió en estos espacios cultuales en época imperial. Concretamente, en un momento de su descripción de los monumentos de Mégara, Pausanias comenta que:

No lejos de esta fuente hay un antiguo santuario, y en nuestro tiempo hay en él unas estatuas-retratos de emperadores romanos y una imagen de Bronce de Artemis, de sobrenombre Soteira […] Allí hay también imágenes de los llamados Doce Dioses, que se dice que son obras de Praxíteles; pero la de Artemis la hizo Estrongilión.4Paus. I, 40, 2-3. τῆς δὲ κρήνης οὐ πόρρω ταύτης ἀρχαῖόν ἐστιν ἱερόν, εἰκόνες δὲ ἐφ᾽ ἡμῶν ἑστᾶσιν ἐν αὐτῷ βασιλέων Ῥωμαίων καὶ ἄγαλμα τε κεῖται χαλκοῦν Ἀρτέμιδος ἐπίκλησιν Σωτείρας. […] ἐνταῦθα καὶ τῶν δώδεκα ὀνομαζομένων θεῶν ἐστιν ἀγάλματα ἔργα εἶναι λεγόμενα Πραξιτέλους: τὴν δὲ Ἄρτεμιν αὐτὴν Στρογγυλίων ἐποίησε.

Para comprender la complejidad que presentan los templos vinculados al culto imperial hay que tener en cuenta, al menos, dos elementos interrelacionados: por un lado, la cohabitación divina y, por otra parte, la evolución de los propios espacios cultuales de acuerdo con la incorporación de los nuevos dioses imperiales —es decir, los emperadores y emperatrices principalmente— al panteón romano, así como el uso de dichos lugares como contenedores de la memoria colectiva de la comunidad.

1.1. Cohabitación divina y culto imperial

 

La compartición permanente o temporal de complejos sagrados o estructuras cultuales —templos, altares, etc.— por dos o más deidades, es decir, la cohabitación divina, debe tomar preeminencia en el estudio de las manifestaciones de culto imperial en el Occidente latino, pues se trata de una característica inherente al politeísmo grecorromano.5Véanse especialmente para el caso romano: Scheid 1995; 1999; 2005; Van Andringa 2012; Rosso 2022. En efecto, en los casos de Grecia y Asia Menor los estudios desarrollados por autores como Price, Kantiréa, Camia y Lozano llaman la atención sobre la incorporación de los Theoi Sebastoi en el temenos de las divinidades tradicionales, así como sobre otros mecanismos de asociación de los césares con las deidades inmortales –a través de sacerdocios, fiestas, procesiones, sacrificios, dedicaciones, la iconografía empleada en esculturas o acuñaciones numismáticas, etc.–;6Price 1984, 146-156; Kantiréa 2007, 104-118; Camia 2009; 2011, 189-228; 2012; 2016; 2018; Frija 2010; Lozano 2010, 186-196. Camia (2016, 10) señala incluso que la combinación de la adoración de los césares con las deidades tradicionales es «the most characteristic feature of emperor worship in Greece». rituales y estrategias que, en definitiva, permiten construir y representar la condición sobrehumana de la familia imperial, incluida en las manifestaciones religiosas cívicas.

La información que aportan las provincias del Oriente griego muestra la menos frecuente construcción de templos o santuarios consagrados únicamente a la veneración del emperador y su domus.7Camia 2016, 12. Por el contrario, la inclusión del culto a los miembros de la familia imperial en un recinto sacro previo se lograba 1) mediante la delimitación de un espacio concreto de la estructura sagrada para dicho culto, normalmente a través la inclusión de la(s) imagen(es) de culto; o 2) con la construcción de un área determinada que se añadía al edificio para que acogiera al/los nuevo(s) dios(es) imperial(es). Así, un temenos podía ser redefinido mediante cambios edilicios, pero también a través de modificaciones en la estatuaria divina del mismo.8Van Andringa 2011, 2012.

Las investigaciones en torno a la cohabitación de miembros de la domus imperial y los dioses tradicionales se ha centrado especialmente en el estudio de la inclusión de las imágenes de aquellos en los lugares de culto de estos; un mecanismo eficaz, y económicamente práctico, para introducir a los césares en los espacios cultuales existentes, aunque no siempre implicaba la cohabitación divina. En este sentido, son especialmente interesantes los trabajos en torno a la distinción entre “estatuas de culto” y “ornamenta” —es decir, no destinadas, en un principio, a recibir culto—.9Sobre la diferencia entre “estatua de culto” y las “ofrendas votivas u ornamenta aedium”: Estienne 2010; Mylonopoulos 2010. Sin embargo, estos tipos son solo los dos extremos de la gama tipológica que compete a las imágenes imperiales,10Rosso 2022, 202. entre las que encontramos estatuas honoríficas, representaciones imperiales ofrecidas al dios tutelar de un templo concreto, imágenes cultuales o de carácter votivo.11Sobre el interesante fenómeno denominado “visiting gods”, es decir, la dedicación de la imagen de una divinidad a otra deidad en el templo de esta última, véase Alroth 1987. Pero la situación podía ser más compleja, pues una estatua determinada podía convertirse en destinataria de culto si se incluía en un ritual privado concreto.12Pañeda Murcia 2021, 33: «even the honorary dynastic statues could become cult images if they got involved in the ritual actions performed by private persons, such as prayers or offerings. For sacrality was not only a matter of ritual and legal practice, but also a matter of perception; individual agency could thus invest an honorary likeness with a cultic value». Sobre la relevancia de la agency del devoto en los rituales en torno al culto a los gobernantes: Versnel 2011, 470-480. Frente a la “religión administrada” —dirigida y organizada desde el Estado—, la agency personal e individual podía determinar la función cultual de una estatua.13Me parece útil el empleo de la denominación “religión administrada”, tomada de: Alvar 2022. Según Mylonopoulos, la inclusión de una imagen concreta en la liturgia ritual es un buen argumento para considerarla receptora de culto, pues es el ritual el que define su tipología y no al revés.14Mylonopoulos 2010, 7: «We should rather distinguish between permanent cult statues and those images of gods that occasionally or under specific circumstances could be momentarily transformed into a cult statue». A pesar de la ausencia de un término inequívoco para referir una imagen de culto, en opinión de Rosso, la convergencia de determinadas características —como por ejemplo el tipo, el formato, el material empleado, el lugar que ocupa en el espacio sacro, la presencia de un altar, etc.— pueden colegir su identificación como tal, aunque dichas características no sean suficientes por sí mismas para determinar que una estatua concreta recibió culto.15Rosso 2022, 19. Así, los recintos sacros mostraban al devoto una organización del espacio según la disposición de la estatuaria instalada en el mismo. Dicha disposición reflejaría, en última instancia, la “mitología oficial” y/o “mitología local” que servía para explicar el cosmos.16Van Andringa 2012, 111: «The local mythologies were evidently extensions of ‘official’ or ‘international’ mythology, and the articulation of these different stories was shaped by the decorations and statue displays inside the sanctuaries».

La relación de los emperadores, y los miembros de su domus, con las divinidades tradicionales en los casos en los que aquellos se alojaron en los recintos de culto de estas, así como cuando se erigieron espacios sacros para ambas entidades de manera conjunta, ha sido estudiada por diferentes autores. Nock escribió un artículo fundamental sobre el proceso para los casos de los monarcas helenísticos y los emperadores romanos, y concluyó que el fenómeno de synnaos theos fue un “honor religioso” poco frecuente, que otorgaba a monarcas un lugar secundario en relación con las deidades inmortales.17Nock 1930. Posteriormente, Price volvió a analizar el asunto y afirmó que, cuando los Theoi Sebastoi se incluyeron en espacios cultuales de los dioses, siempre estuvieron subordinados a los mismos, incluso cuando un templo fue concebido y erigido para albergar ambos cultos, como el de Zeus Philios y Trajano en Pérgamo por ejemplo.18Price 1984, 146-156. En los últimos años, la idea de Nock sobre la poca frecuencia de la cohabitación divina ha sido rebatida.19Camia 2016, 10. Asimismo, en cuanto a la jerarquización de las deidades, Steuernagel ha aportado una nueva interpretación, pues no considera que haya una subordinación sistemática de las imágenes de los miembros de la familia imperial, en relación a las divinidades tradicionales, en los contextos templarios.20Según Steuernagel 2010, el modo en el que los césares fueron representados en los contextos templarios que analiza mostraba el establecimiento de un “cult partnership” con los dioses tradicionales, a juzgar por la disposición espacial y la presentación de las imágenes de culto –estilo, iconografía, etc. En su opinión, se evitó la rivalidad o competencia entre sendas entidades divinas y aunque «there certainly was a differentiation between ‘traditional gods’ and emperors, articulated by different means in diverse contexts, but there is no perceptible visual subordination of the divine emperors» (p. 253).

1.2. Evolución y redefinición de los espacios de culto imperial

 

La inclusión de Divi y Divae entre los dioses imperiales supuso un aumento de las deidades del panteón romano que también determinó la evolución de los espacios sacros vinculados al culto imperial. Ciertamente, «los templos y sus devociones eran realidades vivas y cambiantes».21Cortés 2022, 46. Un ejemplo interesante es el ara de Lugdunum, sobre la que se organizaría el culto imperial suprarregional de las Tres Galias, que se consagró en el año 12 a. C. a Augusto y a Roma.22CD. LIV, 32, 1; Suet. Claud. 2, 1; Liv. Per. 139; Str. IV, 3, 2. No obstante, según la información epigráfica, posteriormente también se incluiría la veneración de los siguientes Augustos —sacerdoti ad aram Romae et Augustor.—23CIL XIII, 1718. y, más tarde, entre Adriano y los severos, se constata la existencia de un templo que acogería el culto —sacerdoti ad templ. Rom. et Aug. ad confluent. Araris et Rhodani—.24CIL XIII, 1714. La instauración de una veneración conjunta con la diosa Roma proyectaba la idea de la participación de dicha divinidad en el poder imperial y se producía, en definitiva, como se constata en el Oriente griego,25Camia 2016, 9-10; Kantiréa 2007, 76–78; Lozano 2007. un proceso de divinización de la domus imperatoria en su conjunto con la inclusión de los nuevos Divi/ae y Augusti/ae.26También la titulatura de los sacerdotes de culto imperial hispanos, tanto cívicos como supracívicos, indican la frecuente veneración conjunta de Divi/ae y Augusti/ae: CILA IV, 127; CIL II²/7, 133; IRAL 1 (CIL II, 1978); CIL II²/7, 3a; CIL II²/5, 69, por ejemplo.

En el caso de Hispania, como constata Tácito, sabemos que los Hispani piden permiso a Tiberio y al Senado para levantar un templo a Augusto en la colonia de Tarraco.27Tac. Ann. I, 78; HA. Hadr. 12, 3; HA. Sev. 3, 4. Del mismo modo que habría ocurrido en la Urbs, quizás, tras la apoteosis de Livia, divinizada por Claudio, el culto de Diva Augusta se incluiría en el recinto sagrado que se había construido para su marido.28En Roma una imagen de culto de Diva Augusta se incluyó en el templo de Divus Augustus: CD. LX, 5, 2. En Lusitania hay información epigráfica que documenta la existencia de flamines provinciae de Divus Augustus et Diva Augusta: Edmondson, 1997. El análisis del estado de la cuestión en Colonia Patricia requeriría un estudio pormenorizado. Allí, dos espacios se han vinculado con el culto imperial: el templo colosal del llamado Forum Novum, y el templo de c/ Claudio Marcelo. Hay bibliografía abundante sobre los posibles destinatarios de la dedicación de sendos templos. Consúltense especialmente Portillo 2018 y Garriguet 2014 y 2017, que recogen el debate al respecto y las hipótesis de los autores anteriores. Aunque la mayoría de los templos de este tipo tuvieron un carácter dinástico, algunos perduraron durante siglos,29Rosso 2022, 203. por lo que también pudieron incluir el culto a otros césares.30Los mejores ejemplos, en el Occidente latino, de este tipo de espacios sacros son: El Augusteum de Narona (Croacia), La caserma dei vigili de Ostia y el Caesareum de los Arvales. Consúltese al respecto: Rosso 2022, 203-210. En el caso del templo de Tarraco, quizás fueron incluidos otros emperadores y Divi,31Ténganse en cuenta las remodelaciones que experimentó la planta superior del complejo en terrazas de Tarraco en época flavia: Mar et al. 2015, 99-105. como el propio Adriano, que en su estancia en Hispania, según la Historia Augusta, no solo restaura el templo de Augusto,32HA. Hadr. 12, 3. sino que también se hace llamar Hadrianus Augustus, «coincidiendo con los 150 años de la invención del título de Augusto».33Cortés 2022, 50. Así, no debe extrañar el testimonio de Gneus Numisius Modestus, flamen de la Hispania Citerior, que es elegido por el concilium para cubrir de oro las estatuas de Divus Hadrianus34CIL II2/14, 1154. o, incluso, el flamen de Divus Traianus,35CIL II, 4274 = 6072; CIL II2/14, 2293. cuyo culto pudo ser promovido por el emperador filoheleno durante su estancia en la colonia.36No se puede perder de vista que desde época flavia existen testimonios de sacerdocios provinciales consagrados a los Divi y los Augusti: CIL II, 3329; CIL II, 4239, por ejemplo.

Por último, otro elemento que se debe tener en cuenta en la evolución y redefinición de los espacios vinculados con el culto imperial es que los templos actuaron como contenedores de memoria colectiva.37Véase el caso del templo de Mars Ultor en Roma en: Woolf 2015. Estos espacios sagrados y los rituales performados en los mismos permitieron fabricar, inculcar y activar la memoria colectiva, transmitida de una generación a otra a través de la liturgia, pues, como destaca Woolf, los rituales «can homogenize memory or at leat establish one version as public and authoritative».38Woolf 2015, 213. Las comunidades se recrearon y redefinieron a través de la construcción de su memoria, configurada de acuerdo con el contexto presente del grupo, y, en el caso que nos ocupa, los emperadores y su domus intervinieron en la proyección del pasado de la comunidad para ocupar una posición preeminente tanto en su presente como en su devenir. Los santuarios actuaron como colectores de dicha memoria y los rituales realizados en estos espacios promovieron su transmisión intergeneracional.

2. DOS CASOS DE ESTUDIO EN LA BÉTICA: LOS TEMPLOS DE ASTIGI E ITALICA

 

Astigi

 

Las fases de intervenciones arqueológicas que se desarrollaron en Écija, entre los años 1997 y 2007 en la plaza de España, permitieron constatar la existencia de un amplio espacio público, en el cuadrante sureste de la colonia, en el que se alza un área sacra con un templo que se ha identificado como un recinto con funcionalidad específica de culto imperial al menos a partir de época flavia.39Sobre la evolución urbana de Colonia Augusta Firma Astigi (Écija): García-Dils 2015. Para el espacio sacro consúltense las pp. 188-242, y especialmente pp. 232-235 en cuanto a su posible relación con las manifestaciones de culto imperial, al menos, desde época flavia. Véase también para el recinto de culto: García-Dils y Ordóñez 2007; García-Dils, Ordóñez y Rodríguez 2007. Con respecto a los testimonios epigráficos hallados en las inmediaciones del templo: García-Dils 2015, 230-235; Ordóñez y García-Dils 2013a, 2013b. El área estuvo delimitada por el cardo máximo de la urbe en su extremo occidental y por uno de los decumanos secundarios en su sección septentrional. Entre las estructuras excavadas destacan un estanque de planta rectangular, una estructura de opus caementicium que enmarcaba el temenos en el que se incluía el complejo hidráulico, y un muro de opus quadratum que delimitaba el conjunto a modo de peribolos del espacio sagrado.40Sobre el templo: García-Dils 2015, 217-226.

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Figura 1 Hipótesis general sobre las áreas forenses de Astigi de acuerdo con las estructuras conocidas Fuente: García-Dils 2015, 199.

El recinto de culto, del que se conoce únicamente su ángulo noroccidental, estaba compuesto por un templo sobre podio, abierto hacia el sur donde se desarrollaba el resto del foro, y contaba con un estanque monumental a su espalda que actuó como contenedor de numerosas y relevantes piezas epigráficas, escultóricas, así como elementos arquitectónicos singulares.41Para el estanque: García-Dils 2015, 211-216. La estructura hidráulica posee una planta rectangular y dimensiones de 23,80 × 6,32 m. Su profundidad es de entre 1,29 y 1,38 m y conserva en sendos extremos cinco escalones que permiten descender al fondo. La presencia del agua se vinculó con determinadas prácticas litúrgicas y se estableció como paralelo más próximo el denominado templo de Diana de Mérida. Entre el muro de opus quadratum del peribolos y la potente infraestructura de opus caementicium —con una anchura de 9,20 m en el norte y 9,50 m en el oeste— se extendía una explanada interpretada como área porticada que enmarcaría el podium del templo y el estanque, ambos construidos en época augustea. En el periodo flavio se levanta el muro del peribolos y se abre un acceso porticado al foro en el ángulo noroccidental —de 3 m de anchura— por el que se ingresaba al interior del temenos. En cuanto a la cronología propuesta para dicho pórtico perimetral, la cimentación se data en la fase inicial de edificación del complejo en época augustea, aunque los estudios sobre la decoración arquitectónica parecen sugerir una importante remodelación en el siglo II d. C.42García-Dils 2015, 208. De acuerdo con la investigación e interpretación de García-Dils, el pórtico enmarcaba, en su sector occidental, una estructura de planta quebrada, quizás otro podium, que se construiría a mediados del siglo I d. C.43García-Dils 2015, 208-210. Asimismo, el autor ha propuesto, según criterios de simetría, la existencia de una estructura equivalente en el lado oriental del templo principal, aunque por el momento no hay prueba directa de su existencia.

Además de los elementos decorativos y arquitectónicos que se hallaron en la plaza de España y sus proximidades, así como los materiales reutilizados en las iglesias de Santa Bárbara, San Francisco y otros edificios cercanos, característicos de construcciones oficiales,44Entre los restos que se hallaron en el interior del estanque destacan fragmentos de estatuas de tamaño mayor al natural. Por un lado, un pie desnudo de bronce sobredorado, de 0,33 m de longitud y de gran calidad técnica, que podría pertenecer a una representación de tipo monumental —la imagen pudo alcanzar una altura de unos 2 m— de algún dios o emperador divinizado (Merchán 2015, n.º 11). También son reseñables, entre otros fragmentos, un torso de atleta desnudo elaborado en mármol pario (Merchán 2015, n.º 4), unas piernas de mármol pentélico (Merchán 2015, n.º 3) y una cabeza de mármol pario con casco corintio (Merchán 2015, n.º 6). Estos tres últimos poseen una cronología adrianea. Véanse al respecto: García-Dils y Ordóñez 2007, 284-285, con nota 42, así como el estudio pormenorizado de cada una de las piezas en Merchán 2015. Además, dentro del conjunto de esculturas ideales, cabe destacar la amazona tipo Sciarra, de mármol pentélico y datación adrianea, procedente de los alrededores del recinto: García-Dils 2015, 214 y, especialmente, Merchán 2015, n.º 5. Consúltese también sobre el hallazgo de unos cancelli metálicos encontrados en el interior del estanque: García-Dils 2015, 226-230; García-Dils y Rodríguez 2014. Uno de los fragmentos de cancelli conservados cuenta con una lámina de oro en su superficie; un metal que, como señalan los dos últimos autores, estuvo vinculado con los edificios cultuales y de representación imperial (p. 1638). es de especial relevancia la información que aportan los testimonios epigráficos. Concretamente, cabe destacar una serie de fragmentos de inscripción con litterae aureae hallados en el interior del estanque que sobresalen por la calidad de su ejecución y que han sido adscritos al conjunto templario.45Véase un detallado estudio de las piezas en: Ordóñez y García-Dils 2013b. De acuerdo con el comienzo de la explotación de los mármoles de Almadén, con los que se elaboraron, los autores señalan que habría que otórgales una cronología post quem de época tardo-augustea, aunque buena parte de los testimonios de Almadén de Astigi se datan entre finales del siglo I y durante la siguiente centuria. No obstante, según los autores, no es común la elaboración de este tipo de letras con posterioridad a finales del siglo I: Ordóñez y García-Dils 2013b, 172-173. Según el tamaño de las letras, que alcanzan incluso los 40 cm —mayores a las de cualquier complejo monumental de Hispania—, Ordóñez y García-Dils consideran que podían pertenecer a la inscripción dedicatoria del templo. En su opinión, la grandiosidad, el coste de factura y la vinculación de las mismas con grandes edificios públicos hacen pensar en «un testimonio relacionado quizá con la casa imperial o con alguien muy cercano a ella».46Ordóñez y García-Dils 2013b, 172. También procede del interior de la estructura hidráulica la lápida de mármol de Luni que contiene un votum a favor de la incolumidad, posiblemente, del emperador Cómodo, realizada con probabilidad entre los años 190-192 y que estaría integrada en el edificio cultual.47Saquete, Ordóñez y García- Dils 2011; Ordóñez et al. 2015. Asimismo, cabe destacar dos inscripciones con dedicaciones al Genio de la colonia, con cronologías de la primera mitad del siglo I.48Véase sobre los epígrafes: Ordóñez y García-Dils 2013b, 173-180. Consúltese sobre el Genio en la península ibérica: Goffaux 2004.

Por otro lado, es igualmente interesante el conjunto de soportes epigráficos hallados en las inmediaciones de la plaza de España, de gran similitud tanto en la forma como en las dimensiones,49Aunque uno de ellos se encuentra desaparecido, por lo que solo se conoce el texto de la inscripción: CIL II²/5, 1162. que constatan la elevación de estatuas de plata de un peso igual o superior a cien libras y con cronologías de la primera mitad o mediados del siglo II.50Ordóñez y García-Dils 2013a. En opinión de los autores, los pedestales pudieron estar adosados a la parte interior del peribolos del temenos, quizás en hornacinas (p. 82). Dos de las estatuas fueron elevadas por Aponia Montana, sacerdotisa de culto imperial —sacerdos Divarum Augustarum51CIL II2/5, 1162. que realizó una dedicación a Bonus Eventus por valor de ciento cincuenta libras de plata y levantó otra imagen “ex testamento” en nombre de su hijo Caesius Montanus, probablemente a otra deidad, con un peso de cien libras.52CIL II2/5, 1166.Caecilia Trophime, vinculada al comercio del aceite, ordenó en su testamento erigir una estatua de cien libras del mismo metal a la Piedad.53CIL II2/5, 1165. Por su parte, el seviralis Numerius Martialis ofreció un signum a Pantheus también de cien libras.54CIL II2/5, 1164. Una interesante reflexión sobre este dios y su vinculación con el emperador Adriano en: Melfi 2017. Igualmente, se conserva una dedicación, de la primera mitad del siglo II, a Minerva [Augusta].55Ordóñez, García-Dils y Saquete 2012, 192-197. Aunque este último hallazgo no documente —o no conserve— un homenaje similar a los anteriores, se constata una buena concentración de evergesías de imágenes de plata en este lugar; un acontecimiento que, con la excepción de Italica, se puede considerar excepcional en el Occidente latino.56Ordóñez y García-Dils 2013a, 84. Según los autores, todo este conjunto alcanzaría el medio millón de sestercios, una cifra nada habitual. Menos clara es la localización del pedestal de mármol que se refiere a un pontifex perpetuus coloniae Astigitanae, que también fue flamen Divorum August[---] (CIL II2/5, 1171; CILA II, 695).

Como resultado, en el caso del temenos de la plaza de España de Astigi no es posible determinar la(s) advocación(es) concreta(s) del templo. Esto no quiere decir que los miembros de la domus imperatoria no formaran parte del recinto sacro, pues de acuerdo con el testimonio de la sacerdos Divarum Augustarum recibirían culto. Sin embargo, los testimonios no son concluyentes sobre la(s) divinidad(es) tutela(res) del templo. La comprensión del espacio se complica con la presencia de deidades, virtudes y abstracciones divinizadas —Minerva [Augusta],57Alvar 2022, 95 interpreta el epíteto Augusto como una «una transferencia simbólica del poder imperial a la divinidad […] ejercicio destinado a asociar la monarquía con la divinidad y a aproximar a una determinada deidad al poder imperial […] La interpretación del fenómeno ha de verse a la luz de los préstamos de la simbología del poder a la divinidad […] Mediante el préstamo se produce una apropiación de la entidad divina por parte del poder político, pero en absoluto se produce una mezcla de los cultos de los dioses augustos y el destinado al emperador». el Genio de la colonia, Pietas, Bonus Eventus, Pantheus— que, aunque algunas vinculadas a la ideología imperial, no suponen la existencia de un culto directo a los emperadores o los miembros de su domus.58Por su parte, la votorum nuncupatio, como señalan sus editores, documenta un voto a favor de la incolumidad del emperador. Tampoco los restos de estatuas que se hallaron en el interior del estanque aportan una información concluyente al respecto, pero sí permiten dar una idea de la cantidad de imágenes que pudieron estar presentes en el recinto —algunas de culto, otras no—. Además, la estructura de planta quebrada, datada a mediados del siglo I d. C., también podría haber otorgado posibilidades organizativas a la abigarrada presencia divina que coparía el recinto sacro.

Italica

 

En el caso de Italica, tras la concesión del estatuto colonial a sus munícipes de la mano del emperador Adriano y la consecuente ampliación urbanística que experimentó la ciudad, se configuró un complejo edilicio cultual que comunicaba, a través de la vía principal, con el anfiteatro al norte y con el antiguo foro en el extremo suroccidental.59Sobre la posible relación dialéctica del recinto de culto con el complejo arquitectónico hallado en la terraza superior del teatro de Italica: León 2021, 225. Con respecto a la existencia de una posible Aedes Augusti: Jiménez Sancho 2021. Este conjunto monumental fue situado en uno de los enclaves más altos de la ampliación adrianea —la denominada Nova Urbs por García y Bellido— y orientado hacia el Baetis, adquiriendo una clara posición escenográfica ante el viajero que se aproximaba a la ciudad. El complejo cultual determinó la planificación y ordenación del resto de la ampliación adrianea y configuró el principal hito arquitectónico del paisaje urbano.60Alarcón y Montero-Fernández 2017. La obra de García y Bellido (1960) sigue siendo el punto de partida de cualquier estudio sobre Italica. Recientemente: León 2021; Beltrán y Escacena 2022; Cortés, Lozano y Alarcón 2022.

El espacio está delimitado por una gran plaza rectangular (c. 122 × 96 m)61La planta del recinto se relacionó en su momento con la Biblioteca de Adriano en Atenas: Boatwright 1997; La Rocca 2014. que posee en tres de sus lados dos exedras semicirculares que flanquean otra rectangular de mayor tamaño y que invaden las vías que delimitan el complejo cultual.62El clásico estudio del espacio en: León 1988. Los últimos datos sobre el complejo edilicio en: Vargas 2017a, 2017b, 2018, 2022. En el flanco corto oriental, que queda libre de exedras, se alzaría la entrada a la plaza. Asimismo, se abren dos accesos secundarios en el extremo nordeste y suroeste del pórtico. En el centro de la plaza se erigió un gran templo, posiblemente octástilo, sobre podio y en su frente un ara.63La cimentación se ha estimado en c. 48 × 28,5 m. Junto al flanco oeste del pórtico, en la parte trasera del templo y frente a la exedra central de dicho lado, se han hallado cuatro cisternas o depósitos hidráulicos, a modo de estanque. Además, se levantaron pedestales de esculturas paralelos a los muros norte y sur del templo. También se constata el profuso empleo del mármol hasta en su techumbre,64Mármol de origen imperial —Luni, Portasanta, Cipollino, Proconnesio— y local —de Almadén de la Plata (Sevilla) y Mijas (Málaga)—. Vargas 2017a, 2017b, 2018; Beltrán 2013; Becerra 2017. característica que recuerda a la descripción de Pausanias de ciertos templos griegos, como el del propio Zeus Olímpico, con cubierta de mármol pentélico.65Paus. V, 10, 3; Vargas 2017b, 70.

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Figura 2 Planta del recinto de culto de Italica elaborada por Vargas-Vázquez Fuente: Escacena Carrasco, Esteban López, Vargas-Vázquez 2021, 220.

El estudio del material epigráfico pone de manifiesto la presencia de diferentes divinidades en el recinto de acuerdo con el hallazgo, principalmente, de pedestales de estatuas y placas lisas con una cronología que se extiende desde época adrianea hasta el periodo severo.66La epigrafía del recinto de culto en: Blanco 1988; Becerra y Beltrán 2020. Las inscripciones vinculadas al espacio cultual fueron halladas tanto en el interior de la plaza como reutilizadas en una construcción tardoimperial anexa a la fachada oriental del recinto. Por un lado, cabe destacar la dedicación al Genio de la colonia de Marcus Cassius Caecilianus, flamen perpetuo de Divus Traianus y flaminalis provinciae Baeticae. La inscripción sobre pedestal, de época adrianea, conmemora la erección de cuatro imágenes de plata al Genio de Italica, por valor de cien libras, con motivo de la obtención del duovirato.67CILA II, 343. En la parte inferior sobresalen motivos vegetales que enmarcan una Gorgona. El sacerdocio de Divus Traianus se documenta una vez más en Hispania, concretamente en Tarraco (CIL II, 4274 = 6072; CIL II²/14, 2293). Blanco 1988, 108 vinculó el Genio de la colonia con el emperador Adriano, promotor de la “refundación” de Italica, y sumó a su hipótesis la relación del emperador con los restos del gorgoneion que aparecen en la inscripción. Años más tarde, Cortés 2010, 591-592 recuperó la hipótesis de Blanco y estableció como paralelo la posición de Adriano en el templo de Zeus Olímpico en Atenas. Recientemente, Becerra y Beltrán 2020, 276 consideran que la preeminencia que toma el dedicante en relación con el Genio/Adriano en la organización del texto de la inscripción «sería impensable en aquel espacio de culto dinástico imperial», por lo que el Genio debió ser la personificación de la propia Italica. Por otro lado, se documenta un pedestal de una estatua de Apolo Augusto que constata la actividad evergética de Marcus Sentius Maurianus, que había sido edil y duovir de la colonia, y que con motivo de su elección como augur dedica, en época adrianea, una imagen de dicha divinidad de cien libras de plata.68CILA II, 342. En la zona inferior de la cartela sobresale un relieve en el que se identifica una cítara y hojas de acanto. Véase: Alvar 2022, 100-101. También formaría parte de un pedestal la dedicación a Júpiter —probablemente Óptimo Máximo—, quizás a través de la erección de una imagen de plata. El promotor, Marcus Antistius, integra a su hijo en la acción ritual, que es llevada a cabo en honor del Genio de la colonia. La pieza fue datada en la primera mitad del siglo II d. C. o a mediados de dicha centuria, sin embargo, recientemente se ha concretado la cronología en el gobierno de Antonino Pío.69CILA II, 344. Sobre la datación: Blanco 1988, 116; Becerra y Beltrán 2020, 277. Véase también: Alvar 2022, 91. Finalmente, es especialmente interesante el texto que menciona a Vibia Modesta, oriunda de Mauretania, que pagó, en algún momento entre mediados del siglo II y principios del siglo III, la erección de una imagen a la Victoria Augusta ricamente decorada con joyas, con un valor de más de 132 libras de plata, por el honor que se le otorgó —iterato honore bis flaminica sacerdos—. Además de levantar la estatua en el lugar indicado por el ordo, la sacerdotisa ofrece in templo suo su corona flaminal y tres efigies de oro de Isis Domina, Ceres y Juno Regina.70CILA II, 358. Consúltese sobre la dedicación de Vibia Modesta: Alvar 2022, 106-109. El resto de fragmentos de inscripción procedentes del espacio cultual en: Becerra y Beltrán 2020.

A la información epigráfica se suma el hallazgo de fragmentos de esculturas de bulto redondo en el interior del espacio cultual, estudiados por León, para los que se ha propuesto una cronología adrianea, que podrían informar de las posibles imágenes de culto. Por un lado, el segmento de dedo colosal —más de 30 cm— de mármol blanco de Paros, perteneciente a una mano de un tamaño en torno a 1,20 m. Su hallazgo junto a la plataforma de cimentación del templo ha servido de argumento para sostener que podría ser una imagen de culto que debió alzarse en la cella, posiblemente en una actitud sedente.71León 2020, 370-371. Por otro lado, la media mano de mármol blanco de Luni, igualmente colosal pero de escala inferior al anterior, descubierta en la plaza porticada. Las dimensiones de la pieza permiten afirmar que formaría parte de una imagen de tamaño superior al natural.72Sus características han hecho pensar en una mano femenina: León 2020, 374. Finalmente, el antebrazo derecho de mármol blanco de Thasos (1,70 m), hallado en las inmediaciones del recinto de culto.73León 2020, 372-374. Según León 2020, 369-370, mientras que la media mano, aunque de gran tamaño, no tuvo que ser elaborada necesariamente por piezas, el dedo y el antebrazo debieron pertenecer a imágenes realizadas según la técnica de los acrolitos.

Desde la publicación de la obra de León en 1988, Traianeum de Italica, el complejo edilicio se ha identificado con un recinto de culto imperial dedicado a Trajano divinizado.74Los argumentos de la autora en: León 1988, 60-61, 63, y 82-85. La hipótesis de León ha sido apoyada por parte de los investigadores hasta la actualidad: González Conde 2019, 147; Escacena, Esteban y Vargas 2021. En un reciente trabajo la autora apuesta por «un lugar de culto a los divi y singularmente a divo Trajano».75León 2021, 228. León 2020, 376 asigna el fragmento de dedo a la imagen de culto de la cella, en su opinión Divus Traianus; el antebrazo a las esculturas que se alzarían en una de las tres capillas rectangulares del pórtico, donde podrían ubicarse las representaciones de Adriano, junto con Divus Nerva y Divus Traianus padre; por su parte, el fragmento de mano correspondería a una de las estatuas de las exedras semicirculares, que, en su opinión, podrían acoger a las Divae y Augustae de la familia. Así, se otorga preeminencia a la figura de Divus Traianus de acuerdo con el flaminado de Marcus Cassius Caecilianus y con la lectura de dos piezas epigráficas que, según una de las reconstrucciones propuestas, podría indicar la presencia de tres estatuas de plata de dicho emperador: statuis? a]rg(enteis) tribus Traiani [Aug(usti)].76Caballos 2003, 261-265 aportó la lectura mediante la unión de un fragmento de inscripción procedente del recinto de culto –[---]ersu[---/---]IIIIV[---]– y otra pieza del yacimiento, aunque de procedencia desconocida: –[---]os cum [---/---]rg(enti) tribus Traiani [---]. No obstante, incluso si se acepta que sendos fragmentos de inscripción pertenecen a una misma pieza y proceden del recinto de culto, en opinión de Becerra y Beltrán, cabría esperar la aparición de la condición de divus del emperador Trajano, por lo que sería más probable la lectura de [--- statuis? a]rg(enteis) tribus Traiani [Hadriani Augusti ---].77Becerra y Beltrán 2020, 281. Hübner planteó, Traiani [Hadriani Antonini Pii ---] (CIL II, 5371), si se acepta una cronología posterior.

Lo cierto es que también en Italica es complicado determinar la advocación concreta del templo, aunque la información conservada colige su vinculación con las manifestaciones de culto imperial. No obstante, la comprensión del espacio de nuevo se complica con la presencia de dedicaciones a otras deidades –el Genio de la colonia, Apolo Augusto, Júpiter, quizás Óptimo Máximo, la Victoria Augusta e, incluso, la ofrenda de Vibia Modesta de las tres efigies de oro de Isis Domina, Ceres y Juno Regina—.78Como señala Alvar 2022, 108-109, los tres epítetos que aparecen en esta inscripción –Augusta, Regina, Domina– «podrían ser expresión de una dimensión política, relacionada con el modelo monárquico […] Los tres casos reunidos en este epígrafe, por tanto, se hacen eco de la normalización de un modelo de comunicación con lo sobrenatural que resulta apropiado para las estrategias del poder político». El motivo es la complejidad inherente al politeísmo grecorromano presente en los contextos templarios. La dimensión de las exedras rectangulares del pórtico permite hablar de aulas sacras,79Vargas 2017a, 188. por lo que cada vez parecen más claras las posibilidades que la configuración arquitectónica otorgó a la admisión de diversas divinidades — incluidos Divi y Augusti— que aparecerían de un modo jerarquizado en el complejo edilicio. Adriano, promotor de las reformas urbanísticas de la colonia, pudo estar presente en el mismo, probablemente junto a su padre adoptivo —Divus Traianus—, pero quizás también junto a Divus Augustus, que le proporcionaba unas posibilidades ideológicas y propagandísticas excepcionales80Ya se ha comentado que en Tarraco Adriano simplifica sus nombres públicos en Hadrianus Augustus: Cortés 2022, 50. y cuyo culto está atestiguado en Italica antes de su defunción y deificación.81Sobre el empleo de la figura de Augusto por Adriano, consúltese: Cortés 2010, 586-587. En cuanto a la inspiración del conjunto edilicio italicense en el foro de Augusto, véase: León 1988, 60-61. Los testimonios de los pontífices para el culto de Augusto son: CILA II, 382 y 383. Asimismo, no puede pasar inadvertido, como ha destacado recientemente Mastrocinque, la dimensión solar que adquiere Apolo, presente en este espacio, de la mano de Augusto.82Precisamente Divus Augustus se convierte en una divinidad similar a dicho dios de acuerdo con la construcción de la ideología solar sobre la que se configura el culto del nuevo divus. Véase al respecto: Mastrocinque 2017, 73-78; Alvar 2022, 101. En opinión de Alvar, los testimonios de Apolo Augusto en Hispania, principalmente con cronologías de la primera mitad del siglo II, se podrían poner en relación con la dinámica religiosa adrianea.83Alvar 2022, 101. Quizás el testimonio de Apolo Augusto de este espacio cultual sea la resonancia de una posible intervención sobre la memoria colectiva italicense, presente en este complejo edilicio, por parte del emperador Adriano.84El texto de época tardorrepublicana que constata la existencia de un ancestro de la estirpe del emperador Trajano, M(arcus) Trahius, hace referencia a una dedicación —quizás de una aedes— a Apolo; una divinidad presente en Italica desde antiguo y que se vincularía a Augusto: CILA II, 578; Gil 1986; Caballos 1987-1988.

En definitiva, aunque no se puede(n) determinar la(s) deidad(es) tutelar(es) del templo, no debería extrañar la pluralidad de dioses que pudieron recibir culto en el conjunto edilicio, incluidos Divi/ae y Augusti/ae, de acuerdo con la compleja presencia divina con la que parece que contó.85Como ha señalado recientemente Cortés 2022, 48, el recinto debió estar “lleno de dioses”. Las deidades se organizarían de un modo jerárquico en el espacio en función del lugar que ocuparan —no sería lo mismo estar en la cella del templo que en alguna de las exedras laterales—. Esto no solo es fruto de la complejidad inherente al politeísmo grecorromano, como se ha comentado, sino que también es consecuencia de uno de los métodos más eficaces para construir y representar la condición sobrehumana de la familia imperial. Asimismo, la vinculación del templo con otros hitos urbanísticos de la ciudad como las termas con palestra o el anfiteatro, cuya dimensión supera las necesidades de un asentamiento de provincias de mediano tamaño, o las amplias avenidas que apuntan a vías procesionales, son testimonios que ponen de manifiesto que la colonia es dotada por Adriano de las características propias de las ciudades ceremoniales que servían de soporte a las celebraciones imperiales, en las que se veneraban a los dioses tradicionales y las nuevas divinidades imperiales.86Lozano y Alarcón 2022. Los últimos estudios sobre la planta y la potencia de la cimentación del templo –que alcanzó 5,8 m en la cabecera–, los restos escultóricos y epigráficos, el profuso empleo de mármoles –de diversos tipos, procedencia y gamas cromáticas– usados incluso en la techumbre, así como la presencia de talleres de primer nivel y la inversión que requirió el complejo –al alcance del poder imperial y las familias más ricas y poderosas de la ciudad– ponen de manifiesto la descomunal obra de ingeniería que supuso: Vargas 2018, 222. En opinión de Cortés 2022, 47-50, este templo habría que identificarlo con aquellos destinados al culto imperial supracívico que Adriano denominó «de enorme grandeza y de la mayor reputación», ναοὺς παμμεγε̣θ̣εστ̣άτους καὶ ἐνδοξοτάτους.

3. CONCLUSION

 

En un trabajo reciente, Rosso indica que «on infère encore trop souvent de la seule présence d’une statue impériale l’existence d’un espace dédié au culte impérial». En efecto, con frecuencia asistimos a la asignación de espacios a las manifestaciones de culto imperial cuando, en ocasiones, no existe información suficiente para determinar la(s) deidad(es) tutelar(es) de los mismos. La extensión de la imagen del emperador y los miembros de su familia a uno y otro lado del Mare Nostrum se erige como una característica estable del paisaje religioso de las ciudades del Imperio,87Camia 2016, 9. en las que existió una «enormous amount of architecture which kept the emperor ever present in the eyes of his subjects».88Price 1984, 135. Sin embargo, la preeminencia de la familia imperial en el paisaje de los diferentes centros cívicos no siempre se correspondió con testimonios de su culto y liturgia.

En los casos de los recintos sacros de Astigi e Italica se observa una abigarrada presencia divina que, en última instancia, refleja la dificultad para identificar los lugares dedicados al culto imperial en la Bética. La complejidad de estas áreas sacras vinculadas a la veneración del césar y su domus es consecuencia de las características intrínsecas del nuevo culto, así como de sus templos, que siguen los modelos de los clásicos y grecorromanos. Un somero recorrido por algunos lugares consagrados al culto imperial en el orbe romano es suficiente para observar dicha complejidad, así como los diferentes modos a través de los cuales se introdujeron los nuevos dioses imperiales en las ciudades del Imperio. Por un lado, el emperador y su domus se podían incluir en los recintos de culto de divinidades tradicionales, como Nerón y Mesalina, convertidos en synnaoi de Apolo Ptoios y los patrioi theoi de Akraiphia (Beocia).89Camia 2016, 16; Kantiréa 2007, 81–84. Por otro lado, los césares recibieron culto junto con otras deidades en un lugar expresamente dedicado a ambos, aunque posteriormente se incluyeran nuevos dioses. En este sentido, se ha señalado el caso de Lugdunum, donde se consagró en un primer momento un altar a Roma y Augusto que constituiría el centro de veneración suprarregional de las Tres Galias.90Fishwick 1987, 97-137; Fishwick 1993, 308-316; Fishwick 2004, 107-120; CD. LIV, 32, 1; Liv. Per. 139; Suet. Claud. 2, 1; Str. IV, 3, 2. Asimismo, la domus imperatoria recibió espacios cultuales en los que no fue necesaria la compañía de ninguna otra deidad, como en el Augusteum de Narona (Croacia).91Zecchini 2015. Especialmente interesante es el caso del Metroon de Olimpia, pues la divinidad tutelar del templo, Μήτηρ Θεῶν, sería remplazada por Augusto tras la re-consagración que experimentaría el edificio, dedicado a partir de ese momento al culto imperial.92Lozano 2010, 230; Camia 2016, 14.

Estos lugares podrían incluir dioses tradicionales, Divi/ae, Augusti/ae, virtudes imperiales o abstracciones divinizadas que complicaron el área sagrada y la identificación de la(s) deidad(es) tutelar(es). La organización interior del recinto determinaría la jerarquización de las entidades presentes en el mismo, pues el orden espacial también configuraba el orden cosmológico.93Woolf 2015, 216. Pero los cambios en el área y en su estatuaria suponían nuevas señas cosmológicas. Ciertamente, la consagración y deificación progresiva de determinados césares y miembros de su domus, así como las redefiniciones de la memoria colectiva proyectada en los santuarios, supusieron modificaciones que hacían de los templos espacios vivos y cambiantes de acuerdo con el propio devenir histórico.

DECLARACIÓN DE CONFLICTO DE INTERESES

 

La autora de este artículo declara no tener conflictos de intereses financieros, profesionales o personales que pudieran haber influido de manera inapropiada en este trabajo.

DECLARACIÓN DE CONTRIBUCIÓN DE AUTORÍA

 

Carmen Alarcón Hernández: conceptualización, investigación, metodología, redacción – borrador original, redacción – revisión y edición.

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Lozano Gómez, Fernando y Carmen Alarcón Hernández. 2022. «Itálica adrianea, una ciudad agonal». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan Manuel Cortés Copete, Fernando Lozano Gómez y Carmen Alarcón Hernández, 51-70. Roma: L’Erma di Bretschneider.

46 

Mar, Ricardo, Joaquín Ruiz de Arbulo, David Vivó, José Alejandro Beltrán–Caballero y Ferran Gris. 2015. Tarraco. Arquitectura y urbanismo de una capital provincial romana. Volumen II: La ciudad imperial. Tarragona: Universitat Rovira i Virgili.

47 

Marco Simón, Francisco. 2022. «The Imperial Cult and Consensus Rituals in Hispania: First Century BCE – First Century CE». En Religious Dynamics in a Microcontinent. Cult Places, Identities, and Cultural Change in Hispania, edición de Alejandro G. Sinner y Víctor Revilla Calvo, 167-176. Turnhout: Brepols.

48 

Mastrocinque, Attilio. 2017. The Mysteries of Mithras: A Different Account. Tübingen: Mohr Siebeck.

49 

Melfi, Milena. 2017. «Some thoughts on the cult of the Pantheon (“all the gods”?) in the cities and sanctuaries of Roman Greece». En Empire and Religion: Religious Change in Greek Cities under Roman Rule, edición de Elena Muñiz Grijalvo, Juan Manuel Cortés Copete y Fernando Lozano Gomez, 137-148. Leiden: Brill.

50 

Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla.

51 

Mylonopoulos, Ioannis. 2010. «Divine images versus cult images. An endless story about theories, methods, and terminologies». En Divine images and human Imaginations in Ancient Greece and Rome, edición de Ioannis Mylonopoulos, 1-19. Leiden / Boston: Brill.

52 

Nock, Arthur Darby. 1930. «ΣΥΝΝΑΟΣ ΘΕΟΣ». Harvard Studies in Classical Philology 41: 1-62 = Stewart, Zeph. ed. 1972. Arthur Darby Nock. Essays on Religion and the Ancient World I, 202-251. Cambridge: Harvard University Press.

53 

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54 

Ordóñez Agulla, Salvador y Sergio García-Dils de la Vega. 2013b. «Evidencias de inscripciones monumentales asociadas al templo principal de Colonia Augusta Firma». Habis 44: 157-184.

55 

Ordóñez Agulla, Salvador, Sergio García-Dils de la Vega y José Carlos Saquete Chamizo. 2012. «Dos nuevos pedestales epigráficos de Colonia Augusta Firma Astigi (Écija, Sevilla)». Zephyrus 70: 191-202.

56 

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57 

Pañeda Murcia, Beatriz. 2021. «Divine Cohabitations in Sanctuaries of the Graeco-Roman World». Tesis Doctoral, Universidad Carlos III de Madrid.

58 

Portillo Gómez, Ana. 2018. El Forum Novum de Colonia Patricia. Análisis arquitectónico, estilístico y funcional. Madrid: CSIC.

59 

Price, Simon. 1984. Rituals and Power: the Roman Imperial Cult in Asia Minor. Cambridge: Cambridge University Press.

60 

Rosso, Emmanuelle. 2022. «Côtoyer les divi : statues impériales et construction du sacré dans les sanctuaires du monde romain». En L’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains, edición de Sandrine Huber y William Van Andringa, 189-210. Rome / Athènes: École française de Rome / École française d’Athènes.

61 

Saquete, José Carlos, Salvador Ordoñez y Sergio García-Dils de la Vega. 2011. «Una votorum nuncupatio en Colonia Augusta Firma (Écija, Sevilla)». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 176: 281-290.

62 

Scheid, John. 1995. «Les espaces cultuels et leur interprétation». Klio 77: 424-432. https://doi.org/10.1524/klio.1995.77.jg.424

63 

Scheid, John. 1999. «Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain. Façons romaines de penser l’action». Archiv für Religionsgeschichte 1, 2: 184-203. https://doi.org/10.1515/9783110233827.184

64 

Scheid, John. 2005. «Les dieux du Capitole: un exemple des structures théologiques des sanctuaires romains». En Théorie et pratique de l’architecture romaine. La norme et l’expérimentation. Études Offertes à Pierre Gros, edición de Pierre Gros, Xavier Lafon, Gilles Sauron, 93-100. Aix-en-Provence: Publications de l’Université de Provence.

65 

Steuernagel, Dirk. 2010. «Synnaos Theos. Images of Roman Emperor in Greek Temples». En Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome, edición de Ioannis Mylonopoulos, 241-256. Leiden / Boston: Brill.

66 

Van Andringa, William. 2011. «New Combinations and New Statuses: The Indigenous Gods in the Pantheons of the Cities of Roman Gaul». En The Religious History of the Roman Empire: Pagans, Jews, and Christians, edición de John North y Simon Price, 109-138. Oxford: Oxford University Press.

67 

Van Andringa, William. 2012. «Statues in the temples of Pompeii: Combinations of gods, local definition of cults, and the Memory of the City». En Historical and religious memory in the ancient world, edición de Beate Dignas y Roland Ralph Redfern Smith, 83-115. Oxford: Oxford University Press.

68 

Vargas Vázquez, Sebastián. 2017a. «Nuovi dati sul portico del Traianeum d’Italica». En Traiano: costruire l’Impero, creare l’Europa, edición de Claudio Parisi Presicce, Marina Milella, Simone Pastor y Lucrezia Ungaro, 183-188. Roma: De Luca editori d’arte.

69 

Vargas Vázquez, Sebastián. 2017b. «Los ímbrices de mármol del Traianeum de Itálica». REUDAR: European Journal of Roman Architecture 1: 57-74. https://doi.org/10.21071/reudar.v1i0.10163

70 

Vargas Vázquez, Sebastián. 2018. «La techumbre marmórea del “Traianeum” de “Italica”». En Marmora Baeticae: usos de materiales pétreos en la Bética romana: estudios arqueológicos y análisis arqueométricos, edición de José Beltrán Fortes, María Luisa Loza Azuaga y Esther Ontiveros Ortega, 215-222. Sevilla: Universidad de Sevilla.

71 

Vargas Vázquez, Sebastián. 2022. «Traianeum de Italica. campaña arqueológica 2016/2017». Ophiussa – Revista do Centro de Arqueologia da Universidade de Lisboa 6: 143-161.

72 

Versnel, Hendrik Simon. 2011. Coping with the Gods. Wayward Readings in Greek Theology. Leiden / Boston: Brill.

73 

Woolf, Gregory. 2015. «Mars and memory». En Cultural Memories in the Roman Empire, edición de Karl Galinsky y Kenneth D. S. Lapatin, 206-224. Los Angeles: J. Paul Getty Museum.

74 

Zecchini, Giuseppe. 2015. Augusteum di Narona: atti della Giornata di studio sull’Augusteum di Narona, Roma, all’Istituto Italiano per la Storia Antica, 31 maggio 2013. Roma: L’Erma di Bretschneider.

NOTAS

 
1 

Sobre las manifestaciones de culto imperial en Hispania, recientemente: Marco 2022Marco Simón, Francisco. 2022. «The Imperial Cult and Consensus Rituals in Hispania: First Century BCE – First Century CE». En Religious Dynamics in a Microcontinent. Cult Places, Identities, and Cultural Change in Hispania, edición de Alejandro G.Sinner y VíctorRevilla Calvo, 167-176. Turnhout: Brepols..

2 

Como señala Price (1984Price, Simon. 1984. Rituals and Power: the Roman Imperial Cult in Asia Minor. Cambridge: Cambridge University Press., 146) en su trabajo sobre Asia Menor: «The temples themselves were also complex, containing a variety of statuary and offerings, which had traditionally permitted different gods and mortals to share the temple with the main deity».

3 

Van Andringa 2012Van Andringa, William. 2012. «Statues in the temples of Pompeii: Combinations of gods, local definition of cults, and the Memory of the City». En Historical and religious memory in the ancient world, edición de BeateDignas y Roland RalphRedfern Smith, 83-115. Oxford: Oxford University Press..

4 

Paus. I, 40, 2-3. τῆς δὲ κρήνης οὐ πόρρω ταύτης ἀρχαῖόν ἐστιν ἱερόν, εἰκόνες δὲ ἐφ᾽ ἡμῶν ἑστᾶσιν ἐν αὐτῷ βασιλέων Ῥωμαίων καὶ ἄγαλμα τε κεῖται χαλκοῦν Ἀρτέμιδος ἐπίκλησιν Σωτείρας. […] ἐνταῦθα καὶ τῶν δώδεκα ὀνομαζομένων θεῶν ἐστιν ἀγάλματα ἔργα εἶναι λεγόμενα Πραξιτέλους: τὴν δὲ Ἄρτεμιν αὐτὴν Στρογγυλίων ἐποίησε.

5 

Véanse especialmente para el caso romano: Scheid 1995Scheid, John. 1995. «Les espaces cultuels et leur interprétation». Klio 77: 424-432. 10.1524/klio.1995.77.jg.424; 1999Scheid, John. 1999. «Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain. Façons romaines de penser l’action». Archiv für Religionsgeschichte 1, 2: 184-203. 10.1515/9783110233827.184; 2005Scheid, John. 2005. «Les dieux du Capitole: un exemple des structures théologiques des sanctuaires romains». En Théorie et pratique de l’architecture romaine. La norme et l’expérimentation. Études Offertes à Pierre Gros, edición de Pierre Gros, XavierLafon, Gilles Sauron, 93-100. Aix-en-Provence: Publications de l’Université de Provence.; Van Andringa 2012Van Andringa, William. 2012. «Statues in the temples of Pompeii: Combinations of gods, local definition of cults, and the Memory of the City». En Historical and religious memory in the ancient world, edición de BeateDignas y Roland RalphRedfern Smith, 83-115. Oxford: Oxford University Press.; Rosso 2022Rosso, Emmanuelle. 2022. «Côtoyer les divi : statues impériales et construction du sacré dans les sanctuaires du monde romain». En L’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains, edición de SandrineHuber y William VanAndringa, 189-210. Rome / Athènes: École française de Rome / École française d’Athènes..

6 

Price 1984Price, Simon. 1984. Rituals and Power: the Roman Imperial Cult in Asia Minor. Cambridge: Cambridge University Press., 146-156; Kantiréa 2007Kantiréa, Maria. 2007. Les dieux et les dieux augustes : le culte impérial en Grèce sous les Julio-claudiens et les Flaviens : études épigraphiques et archéologiques. Athens: Kentron Hellēnikēs kai Rōmaïkēs Archaiotētos, Ethnikon Hidryma Ereunōn., 104-118; Camia 2009Camia, Francesco. 2009. «Imperatori romani tra gli dei greci: riflessioni sull’associazione tra culto imperiale e culti tradizionali in Grecia a partire dalla documentazione epigrafica». En Obeloi. Contatti, scambi e valori nel Mediterraneo antico. Studi offerti a Nicola Parise, edición de FrancescoCamia y SantoPrivitera, 205-222. Paestum-Athens: Fondazione Paestum.; 2011Camia, Francesco. 2011. Theoi Sebastoi: il culto degli imperatori romani in Grecia (provincia Achaia) nel secondo secolo D.C. Atene: Institouto Hellēnikēs kai Rōmaïkēs Archaiotētos., 189-228; 2012Camia, Francesco. 2012. «Theoi Olympioi e theoi Sebastoi: alcune considerazioni sull’associazione tra culto imperiale e culti tradizionali in Grecia». En Forme della memoria e dinamiche identitarie nell’antichità greco-romana, edición de ElenaFranchi y GiorgiaProietti, 93- 110. Trento: Università degli studi di Trento.; 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding.; 2018Camia, Francesco. 2018. «Which relationship between Greek Gods and Roman Emperors? The cultic implications of the “assimilation” of Emperors to Gods in mainland Greece». ARYS 16: 105-137. 10.20318/arys.2018.4427; Frija 2010Frija, Gabrielle. 2010. «Nommer les empereurs divinisés. Épiclèses et assimilations dans le culte impérial des cités grecques d’Asie à l’époque julio-claudienne». Archiv für Religionsgeschichte 12: 41-64.; Lozano 2010Lozano Gómez, Fernando. 2010. Un dios entre los hombres. La adoración de los emperadores romanos en Grecia. Barcelona: Universitat de Barcelona., 186-196. Camia (2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 10) señala incluso que la combinación de la adoración de los césares con las deidades tradicionales es «the most characteristic feature of emperor worship in Greece».

7 

Camia 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 12.

8 

Van Andringa 2011Van Andringa, William. 2011. «New Combinations and New Statuses: The Indigenous Gods in the Pantheons of the Cities of Roman Gaul». En The Religious History of the Roman Empire: Pagans, Jews, and Christians, edición de JohnNorth y SimonPrice, 109-138. Oxford: Oxford University Press., 2012Van Andringa, William. 2012. «Statues in the temples of Pompeii: Combinations of gods, local definition of cults, and the Memory of the City». En Historical and religious memory in the ancient world, edición de BeateDignas y Roland RalphRedfern Smith, 83-115. Oxford: Oxford University Press..

9 

Sobre la diferencia entre “estatua de culto” y las “ofrendas votivas u ornamenta aedium”: Estienne 2010Estienne, Sylvia. 2010. «Simulacra deorum versus ornamenta aedium. The status of divine images in the temples of Rome». En Divine images and human Imaginations in Ancient Greece and Rome, edición de IoannisMylonopoulos, 257-271. Leiden / Boston: Brill.; Mylonopoulos 2010Mylonopoulos, Ioannis. 2010. «Divine images versus cult images. An endless story about theories, methods, and terminologies». En Divine images and human Imaginations in Ancient Greece and Rome, edición de IoannisMylonopoulos, 1-19. Leiden / Boston: Brill..

10 

Rosso 2022Rosso, Emmanuelle. 2022. «Côtoyer les divi : statues impériales et construction du sacré dans les sanctuaires du monde romain». En L’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains, edición de SandrineHuber y William VanAndringa, 189-210. Rome / Athènes: École française de Rome / École française d’Athènes., 202.

11 

Sobre el interesante fenómeno denominado “visiting gods”, es decir, la dedicación de la imagen de una divinidad a otra deidad en el templo de esta última, véase Alroth 1987Alroth, Brita. 1987. «Visiting gods – who and why?». En Gifts to the Gods: Proceedings of the Uppsala Symposium 1985, edición de TulliaLinders y GullogNordquist, 9-19. Uppsala: Uppsala University..

12 

Pañeda Murcia 2021Pañeda Murcia, Beatriz. 2021. «Divine Cohabitations in Sanctuaries of the Graeco-Roman World». Tesis Doctoral, Universidad Carlos III de Madrid., 33: «even the honorary dynastic statues could become cult images if they got involved in the ritual actions performed by private persons, such as prayers or offerings. For sacrality was not only a matter of ritual and legal practice, but also a matter of perception; individual agency could thus invest an honorary likeness with a cultic value». Sobre la relevancia de la agency del devoto en los rituales en torno al culto a los gobernantes: Versnel 2011Versnel, Hendrik Simon. 2011. Coping with the Gods. Wayward Readings in Greek Theology. Leiden / Boston: Brill., 470-480.

13 

Me parece útil el empleo de la denominación “religión administrada”, tomada de: Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider..

14 

Mylonopoulos 2010Mylonopoulos, Ioannis. 2010. «Divine images versus cult images. An endless story about theories, methods, and terminologies». En Divine images and human Imaginations in Ancient Greece and Rome, edición de IoannisMylonopoulos, 1-19. Leiden / Boston: Brill., 7: «We should rather distinguish between permanent cult statues and those images of gods that occasionally or under specific circumstances could be momentarily transformed into a cult statue».

15 

Rosso 2022Rosso, Emmanuelle. 2022. «Côtoyer les divi : statues impériales et construction du sacré dans les sanctuaires du monde romain». En L’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains, edición de SandrineHuber y William VanAndringa, 189-210. Rome / Athènes: École française de Rome / École française d’Athènes., 19.

16 

Van Andringa 2012Van Andringa, William. 2012. «Statues in the temples of Pompeii: Combinations of gods, local definition of cults, and the Memory of the City». En Historical and religious memory in the ancient world, edición de BeateDignas y Roland RalphRedfern Smith, 83-115. Oxford: Oxford University Press., 111: «The local mythologies were evidently extensions of ‘official’ or ‘international’ mythology, and the articulation of these different stories was shaped by the decorations and statue displays inside the sanctuaries».

17 

Nock 1930Nock, Arthur Darby. 1930. «ΣΥΝΝΑΟΣ ΘΕΟΣ». Harvard Studies in Classical Philology 41: 1-62 = Stewart, Zeph. ed. 1972. Arthur Darby Nock. Essays on Religion and the Ancient World I, 202-251. Cambridge: Harvard University Press..

18 

Price 1984Price, Simon. 1984. Rituals and Power: the Roman Imperial Cult in Asia Minor. Cambridge: Cambridge University Press., 146-156.

19 

Camia 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 10.

20 

Según Steuernagel 2010Steuernagel, Dirk. 2010. «Synnaos Theos. Images of Roman Emperor in Greek Temples». En Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome, edición de IoannisMylonopoulos, 241-256. Leiden / Boston: Brill., el modo en el que los césares fueron representados en los contextos templarios que analiza mostraba el establecimiento de un “cult partnership” con los dioses tradicionales, a juzgar por la disposición espacial y la presentación de las imágenes de culto –estilo, iconografía, etc. En su opinión, se evitó la rivalidad o competencia entre sendas entidades divinas y aunque «there certainly was a differentiation between ‘traditional gods’ and emperors, articulated by different means in diverse contexts, but there is no perceptible visual subordination of the divine emperors» (p. 253).

21 

Cortés 2022, 46.

22 

CD. LIV, 32, 1; Suet. Claud. 2, 1; Liv. Per. 139; Str. IV, 3, 2.

23 

CIL XIII, 1718.

24 

CIL XIII, 1714.

25 

Camia 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 9-10; Kantiréa 2007Kantiréa, Maria. 2007. Les dieux et les dieux augustes : le culte impérial en Grèce sous les Julio-claudiens et les Flaviens : études épigraphiques et archéologiques. Athens: Kentron Hellēnikēs kai Rōmaïkēs Archaiotētos, Ethnikon Hidryma Ereunōn., 76–78; Lozano 2007Lozano Gómez, Fernando. 2007. «Divi Augusti and Theoi Sebastoi: Roman initiatives and Greek answers». The Classical Quarterly 57: 139-152. 10.1017/s0009838807000134.

26 

También la titulatura de los sacerdotes de culto imperial hispanos, tanto cívicos como supracívicos, indican la frecuente veneración conjunta de Divi/ae y Augusti/ae: CILA IV, 127; CIL II²/7, 133; IRAL 1 (CIL II, 1978); CIL II²/7, 3a; CIL II²/5, 69, por ejemplo.

27 

Tac. Ann. I, 78; HA. Hadr. 12, 3; HA. Sev. 3, 4.

28 

En Roma una imagen de culto de Diva Augusta se incluyó en el templo de Divus Augustus: CD. LX, 5, 2. En Lusitania hay información epigráfica que documenta la existencia de flamines provinciae de Divus Augustus et Diva Augusta: Edmondson, 1997Edmondson, Jonathan. 1997. «Two dedications to Divus Augustus and Diva Augusta from Augusta Emerita and the early development of the imperial cult in Lusitania re-examined». Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts 38: 89-105.. El análisis del estado de la cuestión en Colonia Patricia requeriría un estudio pormenorizado. Allí, dos espacios se han vinculado con el culto imperial: el templo colosal del llamado Forum Novum, y el templo de c/ Claudio Marcelo. Hay bibliografía abundante sobre los posibles destinatarios de la dedicación de sendos templos. Consúltense especialmente Portillo 2018Portillo Gómez, Ana. 2018. El Forum Novum de Colonia Patricia. Análisis arquitectónico, estilístico y funcional. Madrid: CSIC. y Garriguet 2014Garriguet Mata, José Antonio. 2014. «Sobre el modelo, cronología y posible dedicación del templo romano de c/ Claudio Marcelo, Córdoba. Apuntes arqueológicos e históricos». ARYS 12: 238-267. y 2017Garriguet Mata, José Antonio. 2017. «Tácito, el templo romano de la c/ Morería (Córdoba) y el origen del culto provincial en Baetica». Zephyrus 80: 113-130. 10.14201/zephyrus201780113130, que recogen el debate al respecto y las hipótesis de los autores anteriores.

29 

Rosso 2022Rosso, Emmanuelle. 2022. «Côtoyer les divi : statues impériales et construction du sacré dans les sanctuaires du monde romain». En L’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains, edición de SandrineHuber y William VanAndringa, 189-210. Rome / Athènes: École française de Rome / École française d’Athènes., 203.

30 

Los mejores ejemplos, en el Occidente latino, de este tipo de espacios sacros son: El Augusteum de Narona (Croacia), La caserma dei vigili de Ostia y el Caesareum de los Arvales. Consúltese al respecto: Rosso 2022Rosso, Emmanuelle. 2022. «Côtoyer les divi : statues impériales et construction du sacré dans les sanctuaires du monde romain». En L’organisation des espaces dans les sanctuaires grecs et romains, edición de SandrineHuber y William VanAndringa, 189-210. Rome / Athènes: École française de Rome / École française d’Athènes., 203-210.

31 

Ténganse en cuenta las remodelaciones que experimentó la planta superior del complejo en terrazas de Tarraco en época flavia: Mar et al. 2015Mar, Ricardo, JoaquínRuiz de Arbulo, DavidVivó, José AlejandroBeltrán–Caballero y FerranGris. 2015. Tarraco. Arquitectura y urbanismo de una capital provincial romana. Volumen II: La ciudad imperial. Tarragona: Universitat Rovira i Virgili., 99-105.

32 

HA. Hadr. 12, 3.

33 

Cortés 2022Cortés Copete, Juan Manuel. 2022. «Itálica en el concierto de ciudades del Imperio II. El templo y la ciudad». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 35-50. Roma: L’Erma di Bretschneider., 50.

34 

CIL II2/14, 1154.

35 

CIL II, 4274 = 6072; CIL II2/14, 2293.

36 

No se puede perder de vista que desde época flavia existen testimonios de sacerdocios provinciales consagrados a los Divi y los Augusti: CIL II, 3329; CIL II, 4239, por ejemplo.

37 

Véase el caso del templo de Mars Ultor en Roma en: Woolf 2015Woolf, Gregory. 2015. «Mars and memory». En Cultural Memories in the Roman Empire, edición de KarlGalinsky y Kenneth D. S.Lapatin, 206-224. Los Angeles: J. Paul Getty Museum..

38 

Woolf 2015Woolf, Gregory. 2015. «Mars and memory». En Cultural Memories in the Roman Empire, edición de KarlGalinsky y Kenneth D. S.Lapatin, 206-224. Los Angeles: J. Paul Getty Museum., 213.

39 

Sobre la evolución urbana de Colonia Augusta Firma Astigi (Écija): García-Dils 2015García-Dils de la Vega, Sergio. 2015. Colonia Augusta Firma Astigi. El urbanismo de la Écija romana y tardoantigua. Sevilla: Universidad de Sevilla.. Para el espacio sacro consúltense las pp. 188-242, y especialmente pp. 232-235 en cuanto a su posible relación con las manifestaciones de culto imperial, al menos, desde época flavia. Véase también para el recinto de culto: García-Dils y Ordóñez 2007García-Dils de la Vega, Sergio y SalvadorOrdóñez Agulla. 2007. «Nuevos datos para el estudio del culto imperial en la colonia Augusta Firma (Écija – Sevilla)». En Culto imperial: política y poder. Actas del Congreso Internacional Culto Imperial: política y poder. Mérida, Museo Nacional de Arte Romano, 18-20 de mayo, 2006, edición de TrinidadNogales Basarrate y JuliánGonzález Fernández, 275-298. Roma: L’Erma di Bretschneider.; García-Dils, Ordóñez y Rodríguez 2007García-Dils de la Vega, Sergio, SalvadorOrdóñez Agulla y OlivaRodríguez Gutiérrez. 2007. «Nuevo templo augusteo en la Colonia Augusta Firma Astigi (Écija –Sevilla)». Romula 6: 75-114.. Con respecto a los testimonios epigráficos hallados en las inmediaciones del templo: García-Dils 2015Ordóñez Agulla, Salvador, RuthTaylor, OlivaRodríguez Gutiérrez, EstherOntiveros Ortega, SergioGarcía-Dils de la Vega, JoséBeltrán Fortes y José CarlosSaquete Chamizo. 2015. «A votorum numcupatio from colonia Augusta Firma. An analytical approach». En Interdisciplinary Studies on Ancient Stone. ASMOSIA X. Proceedings of the Tenth International Conference of ASMOSIA (Association for the Study of Marble and Other Stones in Antiquity), Rome, 21-26, May 2012, edición de PatrizioPensabene y EleonoraGasparini, 263-268. Roma: L’Erma di Bretschneider, 230-235; Ordóñez y García-Dils 2013aOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013a. «Tejido urbano y legado epigráfico de Astigi a la luz de los últimos descubrimientos arqueológicos». En Paisajes epigráficos de la Hispania romana. Monumentos, contextos, topografías, edición de José ManuelIglesias Gil y AliciaRuiz-Gutiérrez, 69-93. Roma: L’Erma di Bretschneider., 2013bOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013b. «Evidencias de inscripciones monumentales asociadas al templo principal de Colonia Augusta Firma». Habis 44: 157-184..

40 

Sobre el templo: García-Dils 2015García-Dils de la Vega, Sergio. 2015. Colonia Augusta Firma Astigi. El urbanismo de la Écija romana y tardoantigua. Sevilla: Universidad de Sevilla., 217-226.

41 

Para el estanque: García-Dils 2015García-Dils de la Vega, Sergio. 2015. Colonia Augusta Firma Astigi. El urbanismo de la Écija romana y tardoantigua. Sevilla: Universidad de Sevilla., 211-216. La estructura hidráulica posee una planta rectangular y dimensiones de 23,80 × 6,32 m. Su profundidad es de entre 1,29 y 1,38 m y conserva en sendos extremos cinco escalones que permiten descender al fondo.

42 

García-Dils 2015García-Dils de la Vega, Sergio. 2015. Colonia Augusta Firma Astigi. El urbanismo de la Écija romana y tardoantigua. Sevilla: Universidad de Sevilla., 208.

43 

García-Dils 2015García-Dils de la Vega, Sergio. 2015. Colonia Augusta Firma Astigi. El urbanismo de la Écija romana y tardoantigua. Sevilla: Universidad de Sevilla., 208-210. Asimismo, el autor ha propuesto, según criterios de simetría, la existencia de una estructura equivalente en el lado oriental del templo principal, aunque por el momento no hay prueba directa de su existencia.

44 

Entre los restos que se hallaron en el interior del estanque destacan fragmentos de estatuas de tamaño mayor al natural. Por un lado, un pie desnudo de bronce sobredorado, de 0,33 m de longitud y de gran calidad técnica, que podría pertenecer a una representación de tipo monumental —la imagen pudo alcanzar una altura de unos 2 m— de algún dios o emperador divinizado (Merchán 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., n.º 11). También son reseñables, entre otros fragmentos, un torso de atleta desnudo elaborado en mármol pario (Merchán 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., n.º 4), unas piernas de mármol pentélico (Merchán 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., n.º 3) y una cabeza de mármol pario con casco corintio (Merchán 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., n.º 6). Estos tres últimos poseen una cronología adrianea. Véanse al respecto: García-Dils y Ordóñez 2007, 284-285, con nota 42, así como el estudio pormenorizado de cada una de las piezas en Merchán 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla.. Además, dentro del conjunto de esculturas ideales, cabe destacar la amazona tipo Sciarra, de mármol pentélico y datación adrianea, procedente de los alrededores del recinto: García-Dils 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., 214 y, especialmente, Merchán 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., n.º 5. Consúltese también sobre el hallazgo de unos cancelli metálicos encontrados en el interior del estanque: García-Dils 2015Merchán García, María José. 2015. Écija (Provincia de Sevilla. Hispania Vlterior Baetica). Sevilla: Universidad de Sevilla., 226-230; García-Dils y Rodríguez 2014García-Dils de la Vega, Sergio y OlivaRodríguez Gutiérrez. 2014. «El recinto de culto imperial de la Colonia Augusta Firma Astigi (Écija, Sevilla). Evidencia de un cerramiento metálico en el templo principal». En Centro y Periferia en el mundo clásico: Actas del XVIII Congreso Internacional de Arqueología Clásica, edición de José MaríaÁlvarez Martínez, TrinidadNogales Basarrate e IsabelRodà de Llanza, 1635-1638. Mérida: Museo Nacional de Arte Romano.. Uno de los fragmentos de cancelli conservados cuenta con una lámina de oro en su superficie; un metal que, como señalan los dos últimos autores, estuvo vinculado con los edificios cultuales y de representación imperial (p. 1638).

45 

Véase un detallado estudio de las piezas en: Ordóñez y García-Dils 2013bOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013b. «Evidencias de inscripciones monumentales asociadas al templo principal de Colonia Augusta Firma». Habis 44: 157-184.. De acuerdo con el comienzo de la explotación de los mármoles de Almadén, con los que se elaboraron, los autores señalan que habría que otórgales una cronología post quem de época tardo-augustea, aunque buena parte de los testimonios de Almadén de Astigi se datan entre finales del siglo I y durante la siguiente centuria. No obstante, según los autores, no es común la elaboración de este tipo de letras con posterioridad a finales del siglo I: Ordóñez y García-Dils 2013bOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013b. «Evidencias de inscripciones monumentales asociadas al templo principal de Colonia Augusta Firma». Habis 44: 157-184., 172-173.

46 

Ordóñez y García-Dils 2013bOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013b. «Evidencias de inscripciones monumentales asociadas al templo principal de Colonia Augusta Firma». Habis 44: 157-184., 172.

47 

Saquete, Ordóñez y García- Dils 2011Saquete, José Carlos, SalvadorOrdoñez y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2011. «Una votorum nuncupatio en Colonia Augusta Firma (Écija, Sevilla)». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 176: 281-290.; Ordóñez et al. 2015Ordóñez Agulla, Salvador, RuthTaylor, OlivaRodríguez Gutiérrez, EstherOntiveros Ortega, SergioGarcía-Dils de la Vega, JoséBeltrán Fortes y José CarlosSaquete Chamizo. 2015. «A votorum numcupatio from colonia Augusta Firma. An analytical approach». En Interdisciplinary Studies on Ancient Stone. ASMOSIA X. Proceedings of the Tenth International Conference of ASMOSIA (Association for the Study of Marble and Other Stones in Antiquity), Rome, 21-26, May 2012, edición de PatrizioPensabene y EleonoraGasparini, 263-268. Roma: L’Erma di Bretschneider.

48 

Véase sobre los epígrafes: Ordóñez y García-Dils 2013bOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013b. «Evidencias de inscripciones monumentales asociadas al templo principal de Colonia Augusta Firma». Habis 44: 157-184., 173-180. Consúltese sobre el Genio en la península ibérica: Goffaux 2004Goffaux, Bertrand. 2004. «Le culte au génie de la cité dans la Péninsule ibérique romaine». Pallas 66: 157-179..

49 

Aunque uno de ellos se encuentra desaparecido, por lo que solo se conoce el texto de la inscripción: CIL II²/5, 1162.

50 

Ordóñez y García-Dils 2013aOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013a. «Tejido urbano y legado epigráfico de Astigi a la luz de los últimos descubrimientos arqueológicos». En Paisajes epigráficos de la Hispania romana. Monumentos, contextos, topografías, edición de José ManuelIglesias Gil y AliciaRuiz-Gutiérrez, 69-93. Roma: L’Erma di Bretschneider.. En opinión de los autores, los pedestales pudieron estar adosados a la parte interior del peribolos del temenos, quizás en hornacinas (p. 82).

51 

CIL II2/5, 1162.

52 

CIL II2/5, 1166.

53 

CIL II2/5, 1165.

54 

CIL II2/5, 1164. Una interesante reflexión sobre este dios y su vinculación con el emperador Adriano en: Melfi 2017Melfi, Milena. 2017. «Some thoughts on the cult of the Pantheon (“all the gods”?) in the cities and sanctuaries of Roman Greece». En Empire and Religion: Religious Change in Greek Cities under Roman Rule, edición de ElenaMuñiz Grijalvo, Juan ManuelCortés Copete y FernandoLozano Gomez, 137-148. Leiden: Brill..

55 

Ordóñez, García-Dils y Saquete 2012Ordóñez Agulla, Salvador, SergioGarcía-Dils de la Vega y José CarlosSaquete Chamizo. 2012. «Dos nuevos pedestales epigráficos de Colonia Augusta Firma Astigi (Écija, Sevilla)». Zephyrus 70: 191-202., 192-197.

56 

Ordóñez y García-Dils 2013aOrdóñez Agulla, Salvador y SergioGarcía-Dils de la Vega. 2013a. «Tejido urbano y legado epigráfico de Astigi a la luz de los últimos descubrimientos arqueológicos». En Paisajes epigráficos de la Hispania romana. Monumentos, contextos, topografías, edición de José ManuelIglesias Gil y AliciaRuiz-Gutiérrez, 69-93. Roma: L’Erma di Bretschneider., 84. Según los autores, todo este conjunto alcanzaría el medio millón de sestercios, una cifra nada habitual. Menos clara es la localización del pedestal de mármol que se refiere a un pontifex perpetuus coloniae Astigitanae, que también fue flamen Divorum August[---] (CIL II2/5, 1171; CILA II, 695).

57 

Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 95 interpreta el epíteto Augusto como una «una transferencia simbólica del poder imperial a la divinidad […] ejercicio destinado a asociar la monarquía con la divinidad y a aproximar a una determinada deidad al poder imperial […] La interpretación del fenómeno ha de verse a la luz de los préstamos de la simbología del poder a la divinidad […] Mediante el préstamo se produce una apropiación de la entidad divina por parte del poder político, pero en absoluto se produce una mezcla de los cultos de los dioses augustos y el destinado al emperador».

58 

Por su parte, la votorum nuncupatio, como señalan sus editores, documenta un voto a favor de la incolumidad del emperador.

59 

Sobre la posible relación dialéctica del recinto de culto con el complejo arquitectónico hallado en la terraza superior del teatro de Italica: León 2021León-Castro Alonso, Pilar. 2021. Itálica: La ciudad de Trajano y Adriano. Sevilla: Editorial Universidad de Sevilla., 225. Con respecto a la existencia de una posible Aedes Augusti: Jiménez Sancho 2021Jiménez Sancho, Álvaro. 2021. «Acerca del gran ábside junto al teatro de Itálica: ¿AEDES AUGUSTI?». En Itálica. Investigaciones arqueológicas en la Vetus Urbs, edición de JoséBeltrán Fortes y José LuisEscacena Carrasco, 351-397. Sevilla: Universidad de Sevilla..

60 

Alarcón y Montero-Fernández 2017Alarcón, Luisa y Francisco Montero-Fernández. 2017. «The Traianeum and the urbanism of Italica». Civiltà Romana IV: 251-270.. La obra de García y Bellido (1960García y Bellido, Antonio. 1960. Colonia Aelia Augusta Italica. Madrid: Instituto Español de Arqueología, CSIC.) sigue siendo el punto de partida de cualquier estudio sobre Italica. Recientemente: León 2021León-Castro Alonso, Pilar. 2021. Itálica: La ciudad de Trajano y Adriano. Sevilla: Editorial Universidad de Sevilla.; Beltrán y Escacena 2022Beltrán Fortes, José y José LuisEscacena Carrasco. coords. 2022. Itálica. Investigaciones arqueológicas en la Vetus Urbs. Sevilla: Universidad de Sevilla.; Cortés, Lozano y Alarcón 2022Cortés Copete, Juan Manuel, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, eds. 2022. Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados. Roma: L’Erma di Bretschneider..

61 

La planta del recinto se relacionó en su momento con la Biblioteca de Adriano en Atenas: Boatwright 1997Boatwright, Mary T.1997. «Italica and Hadrian’s Urban Benefactions». En Itálica MMCC: Actas de las Jornadas del 2.200 Aniversario de la Fundación de Itálica (Sevilla, 8-11 noviembre 1994), edición de AntonioCaballos Rufino y PilarLeón-Castro Alonso, 115-135. Sevilla: Empresa Pública de Gestión de Programas Culturales.; La Rocca 2014La Rocca, Eugenio. 2014. «Il Traianeo di Italica e la Biblioteca di Adriano ad Atene: costruzione e fortuna di una morfologia architettonica». En Adriano e la Grecia. Villa Adriana tra classicità ed ellenismo: studi e ricerche, edición de ElenaCalandra y BenedettaAdembri, 61-70. Milán: Electa..

62 

El clásico estudio del espacio en: León 1988León-Castro Alonso, Pilar. 1988. Traianeum de Itálica. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla.. Los últimos datos sobre el complejo edilicio en: Vargas 2017aVargas Vázquez, Sebastián. 2017a. «Nuovi dati sul portico del Traianeum d’Italica». En Traiano: costruire l’Impero, creare l’Europa, edición de ClaudioParisi Presicce, MarinaMilella, SimonePastor y LucreziaUngaro, 183-188. Roma: De Luca editori d’arte., 2017bVargas Vázquez, Sebastián. 2017b. «Los ímbrices de mármol del Traianeum de Itálica». REUDAR: European Journal of Roman Architecture 1: 57-74. 10.21071/reudar.v1i0.10163, 2018Vargas Vázquez, Sebastián. 2018. «La techumbre marmórea del “Traianeum” de “Italica”». En Marmora Baeticae: usos de materiales pétreos en la Bética romana: estudios arqueológicos y análisis arqueométricos, edición de JoséBeltrán Fortes, María LuisaLoza Azuaga y EstherOntiveros Ortega, 215-222. Sevilla: Universidad de Sevilla., 2022Vargas Vázquez, Sebastián. 2022. «Traianeum de Italica. campaña arqueológica 2016/2017». Ophiussa – Revista do Centro de Arqueologia da Universidade de Lisboa 6: 143-161..

63 

La cimentación se ha estimado en c. 48 × 28,5 m.

64 

Mármol de origen imperial —Luni, Portasanta, Cipollino, Proconnesio— y local —de Almadén de la Plata (Sevilla) y Mijas (Málaga)—. Vargas 2017aVargas Vázquez, Sebastián. 2017a. «Nuovi dati sul portico del Traianeum d’Italica». En Traiano: costruire l’Impero, creare l’Europa, edición de ClaudioParisi Presicce, MarinaMilella, SimonePastor y LucreziaUngaro, 183-188. Roma: De Luca editori d’arte., 2017bVargas Vázquez, Sebastián. 2017b. «Los ímbrices de mármol del Traianeum de Itálica». REUDAR: European Journal of Roman Architecture 1: 57-74. 10.21071/reudar.v1i0.10163, 2018Vargas Vázquez, Sebastián. 2018. «La techumbre marmórea del “Traianeum” de “Italica”». En Marmora Baeticae: usos de materiales pétreos en la Bética romana: estudios arqueológicos y análisis arqueométricos, edición de JoséBeltrán Fortes, María LuisaLoza Azuaga y EstherOntiveros Ortega, 215-222. Sevilla: Universidad de Sevilla.; Beltrán 2013Beltrán Fortes, José. 2013. «Mármoles en la Bética durante el reinado de Adriano. El protagonismo de Italica». En Roma, Tibur, Baetica. Investigaciones adrianeas, edición de RafaelHidalgo Prieto y PilarLeón-Castro Alonso, 225-250. Sevilla: Universidad de Sevilla.; Becerra 2017Becerra Fernández, Daniel. 2017. «El Marmor en Itálica. Un estado de la cuestión». Romula 16: 167-194..

65 

Paus. V, 10, 3; Vargas 2017bVargas Vázquez, Sebastián. 2017b. «Los ímbrices de mármol del Traianeum de Itálica». REUDAR: European Journal of Roman Architecture 1: 57-74. 10.21071/reudar.v1i0.10163, 70.

66 

La epigrafía del recinto de culto en: Blanco 1988Blanco Freijeiro, Antonio. 1988. «Hallazgos epigráficos». En Traianeum de Italica, edición de PilarLeón-Castro Alonso, 103-117. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla.; Becerra y Beltrán 2020Becerra Fernández, Daniel y José Beltrán Fortes. 2020. «Sobre soportes epigráficos. A propósito de las inscripciones del Traianeum de Italica». Lucentum 39: 269-294. 10.14198/lvcentvm2020.39.12. Las inscripciones vinculadas al espacio cultual fueron halladas tanto en el interior de la plaza como reutilizadas en una construcción tardoimperial anexa a la fachada oriental del recinto.

67 

CILA II, 343. En la parte inferior sobresalen motivos vegetales que enmarcan una Gorgona. El sacerdocio de Divus Traianus se documenta una vez más en Hispania, concretamente en Tarraco (CIL II, 4274 = 6072; CIL II²/14, 2293). Blanco 1988Blanco Freijeiro, Antonio. 1988. «Hallazgos epigráficos». En Traianeum de Italica, edición de PilarLeón-Castro Alonso, 103-117. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla., 108 vinculó el Genio de la colonia con el emperador Adriano, promotor de la “refundación” de Italica, y sumó a su hipótesis la relación del emperador con los restos del gorgoneion que aparecen en la inscripción. Años más tarde, Cortés 2010Cortés Copete, Juan Manuel. 2010. «¿Un “Traianeum” en Itálica?». En Dialéctica histórica y compromiso social: homenaje a Domingo Plácido, coordinado por CésarFornis Vaquero, JuliánGállego y Pedro ManuelLópez Barja de Quiroga, 583-596. Zaragoza: Pórtico., 591-592 recuperó la hipótesis de Blanco y estableció como paralelo la posición de Adriano en el templo de Zeus Olímpico en Atenas. Recientemente, Becerra y Beltrán 2020Becerra Fernández, Daniel y José Beltrán Fortes. 2020. «Sobre soportes epigráficos. A propósito de las inscripciones del Traianeum de Italica». Lucentum 39: 269-294. 10.14198/lvcentvm2020.39.12, 276 consideran que la preeminencia que toma el dedicante en relación con el Genio/Adriano en la organización del texto de la inscripción «sería impensable en aquel espacio de culto dinástico imperial», por lo que el Genio debió ser la personificación de la propia Italica.

68 

CILA II, 342. En la zona inferior de la cartela sobresale un relieve en el que se identifica una cítara y hojas de acanto. Véase: Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 100-101.

69 

CILA II, 344. Sobre la datación: Blanco 1988Blanco Freijeiro, Antonio. 1988. «Hallazgos epigráficos». En Traianeum de Italica, edición de PilarLeón-Castro Alonso, 103-117. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla., 116; Becerra y Beltrán 2020Becerra Fernández, Daniel y José Beltrán Fortes. 2020. «Sobre soportes epigráficos. A propósito de las inscripciones del Traianeum de Italica». Lucentum 39: 269-294. 10.14198/lvcentvm2020.39.12, 277. Véase también: Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 91.

70 

CILA II, 358. Consúltese sobre la dedicación de Vibia Modesta: Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 106-109. El resto de fragmentos de inscripción procedentes del espacio cultual en: Becerra y Beltrán 2020Becerra Fernández, Daniel y José Beltrán Fortes. 2020. «Sobre soportes epigráficos. A propósito de las inscripciones del Traianeum de Italica». Lucentum 39: 269-294. 10.14198/lvcentvm2020.39.12.

71 

León 2020León-Castro Alonso, Pilar. 2020. «Restos de acrolitos del Traianeum de Italica». En Escultura romana en Hispania IX: Actas de la Reunión Internacional celebrada en Yecla del 27 al 29 de marzo de 2019, dirigido por José MiguelNoguera Celdrán y LiborioRuiz Molina, 369-378. Murcia: Universidad de Murcia., 370-371.

72 

Sus características han hecho pensar en una mano femenina: León 2020León-Castro Alonso, Pilar. 2020. «Restos de acrolitos del Traianeum de Italica». En Escultura romana en Hispania IX: Actas de la Reunión Internacional celebrada en Yecla del 27 al 29 de marzo de 2019, dirigido por José MiguelNoguera Celdrán y LiborioRuiz Molina, 369-378. Murcia: Universidad de Murcia., 374.

73 

León 2020León-Castro Alonso, Pilar. 2020. «Restos de acrolitos del Traianeum de Italica». En Escultura romana en Hispania IX: Actas de la Reunión Internacional celebrada en Yecla del 27 al 29 de marzo de 2019, dirigido por José MiguelNoguera Celdrán y LiborioRuiz Molina, 369-378. Murcia: Universidad de Murcia., 372-374. Según León 2020León-Castro Alonso, Pilar. 2020. «Restos de acrolitos del Traianeum de Italica». En Escultura romana en Hispania IX: Actas de la Reunión Internacional celebrada en Yecla del 27 al 29 de marzo de 2019, dirigido por José MiguelNoguera Celdrán y LiborioRuiz Molina, 369-378. Murcia: Universidad de Murcia., 369-370, mientras que la media mano, aunque de gran tamaño, no tuvo que ser elaborada necesariamente por piezas, el dedo y el antebrazo debieron pertenecer a imágenes realizadas según la técnica de los acrolitos.

74 

Los argumentos de la autora en: León 1988León-Castro Alonso, Pilar. 1988. Traianeum de Itálica. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla., 60-61, 63, y 82-85. La hipótesis de León ha sido apoyada por parte de los investigadores hasta la actualidad: González Conde 2019González-Conde Puente, María Pilar. 2019. Las provincias de Hispania en los años de Adriano. Zaragoza: Libros Pórtico., 147; Escacena, Esteban y Vargas 2021Escacena Carrasco, José Luis, CésarEsteban López y SebastiánVargas Vázquez. 2021. «Orientación solar del Traianeum de Italica (Santiponce, Sevilla, España)». SPAL 30, 2: 216-244. 10.12795/spal.2021.i30.23.

75 

León 2021León-Castro Alonso, Pilar. 2021. Itálica: La ciudad de Trajano y Adriano. Sevilla: Editorial Universidad de Sevilla., 228. León 2020León-Castro Alonso, Pilar. 2020. «Restos de acrolitos del Traianeum de Italica». En Escultura romana en Hispania IX: Actas de la Reunión Internacional celebrada en Yecla del 27 al 29 de marzo de 2019, dirigido por José MiguelNoguera Celdrán y LiborioRuiz Molina, 369-378. Murcia: Universidad de Murcia., 376 asigna el fragmento de dedo a la imagen de culto de la cella, en su opinión Divus Traianus; el antebrazo a las esculturas que se alzarían en una de las tres capillas rectangulares del pórtico, donde podrían ubicarse las representaciones de Adriano, junto con Divus Nerva y Divus Traianus padre; por su parte, el fragmento de mano correspondería a una de las estatuas de las exedras semicirculares, que, en su opinión, podrían acoger a las Divae y Augustae de la familia.

76 

Caballos 2003Caballos Rufino, Antonio. 2003. «Aportaciones epigráficas al estudio del papel de los precedentes familiares en la promoción de los Vlpii Traiani». En Epigrafía y sociedad en Hispania durante el Alto Imperio: estructuras y relaciones sociales: actas de la mesa redonda organizada por la Casa de Velázquez, el Centro CIL II de la Universidad de Alcalá y L’Année épigraphique, Madrid-Alcalá de Henares, coordinado por SabineArmani, Armin U.Stylow y BénédicteHurlet-Martineau, 241-267. Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá., 261-265 aportó la lectura mediante la unión de un fragmento de inscripción procedente del recinto de culto –[---]ersu[---/---]IIIIV[---]– y otra pieza del yacimiento, aunque de procedencia desconocida: –[---]os cum [---/---]rg(enti) tribus Traiani [---].

77 

Becerra y Beltrán 2020Becerra Fernández, Daniel y José Beltrán Fortes. 2020. «Sobre soportes epigráficos. A propósito de las inscripciones del Traianeum de Italica». Lucentum 39: 269-294. 10.14198/lvcentvm2020.39.12, 281. Hübner planteó, Traiani [Hadriani Antonini Pii ---] (CIL II, 5371), si se acepta una cronología posterior.

78 

Como señala Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 108-109, los tres epítetos que aparecen en esta inscripción –Augusta, Regina, Domina– «podrían ser expresión de una dimensión política, relacionada con el modelo monárquico […] Los tres casos reunidos en este epígrafe, por tanto, se hacen eco de la normalización de un modelo de comunicación con lo sobrenatural que resulta apropiado para las estrategias del poder político».

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Vargas 2017aVargas Vázquez, Sebastián. 2017a. «Nuovi dati sul portico del Traianeum d’Italica». En Traiano: costruire l’Impero, creare l’Europa, edición de ClaudioParisi Presicce, MarinaMilella, SimonePastor y LucreziaUngaro, 183-188. Roma: De Luca editori d’arte., 188.

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Ya se ha comentado que en Tarraco Adriano simplifica sus nombres públicos en Hadrianus Augustus: Cortés 2022Cortés Copete, Juan Manuel. 2022. «Itálica en el concierto de ciudades del Imperio II. El templo y la ciudad». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 35-50. Roma: L’Erma di Bretschneider., 50.

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Sobre el empleo de la figura de Augusto por Adriano, consúltese: Cortés 2010Cortés Copete, Juan Manuel. 2010. «¿Un “Traianeum” en Itálica?». En Dialéctica histórica y compromiso social: homenaje a Domingo Plácido, coordinado por CésarFornis Vaquero, JuliánGállego y Pedro ManuelLópez Barja de Quiroga, 583-596. Zaragoza: Pórtico., 586-587. En cuanto a la inspiración del conjunto edilicio italicense en el foro de Augusto, véase: León 1988León-Castro Alonso, Pilar. 1988. Traianeum de Itálica. Sevilla: Monte de Piedad y Caja de Ahorros de Sevilla., 60-61. Los testimonios de los pontífices para el culto de Augusto son: CILA II, 382 y 383.

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Precisamente Divus Augustus se convierte en una divinidad similar a dicho dios de acuerdo con la construcción de la ideología solar sobre la que se configura el culto del nuevo divus. Véase al respecto: Mastrocinque 2017Mastrocinque, Attilio. 2017. The Mysteries of Mithras: A Different Account. Tübingen: Mohr Siebeck., 73-78; Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 101.

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Alvar 2022Alvar Ezquerra, Jaime. 2022. «El Panteón de Itálica y sus Epítetos». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 89-114. Roma: L’Erma di Bretschneider., 101.

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El texto de época tardorrepublicana que constata la existencia de un ancestro de la estirpe del emperador Trajano, M(arcus) Trahius, hace referencia a una dedicación —quizás de una aedes— a Apolo; una divinidad presente en Italica desde antiguo y que se vincularía a Augusto: CILA II, 578; Gil 1986Gil Fernández, Juan. 1986. «La inscripción italicense de Trahius». Gerión 4: 325-328.; Caballos 1987-1988Caballos Rufino, Antonio. 1987-1988. «M. Trahius, C. F., magistrado de la Itálica tardorrepublicana». Habis 18-19: 299-317..

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Como ha señalado recientemente Cortés 2022Cortés Copete, Juan Manuel. 2022. «Itálica en el concierto de ciudades del Imperio II. El templo y la ciudad». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 35-50. Roma: L’Erma di Bretschneider., 48, el recinto debió estar “lleno de dioses”.

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Lozano y Alarcón 2022Lozano Gómez, Fernando y CarmenAlarcón Hernández. 2022. «Itálica adrianea, una ciudad agonal». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 51-70. Roma: L’Erma di Bretschneider.. Los últimos estudios sobre la planta y la potencia de la cimentación del templo –que alcanzó 5,8 m en la cabecera–, los restos escultóricos y epigráficos, el profuso empleo de mármoles –de diversos tipos, procedencia y gamas cromáticas– usados incluso en la techumbre, así como la presencia de talleres de primer nivel y la inversión que requirió el complejo –al alcance del poder imperial y las familias más ricas y poderosas de la ciudad– ponen de manifiesto la descomunal obra de ingeniería que supuso: Vargas 2018Vargas Vázquez, Sebastián. 2018. «La techumbre marmórea del “Traianeum” de “Italica”». En Marmora Baeticae: usos de materiales pétreos en la Bética romana: estudios arqueológicos y análisis arqueométricos, edición de JoséBeltrán Fortes, María LuisaLoza Azuaga y EstherOntiveros Ortega, 215-222. Sevilla: Universidad de Sevilla., 222. En opinión de Cortés 2022Cortés Copete, Juan Manuel. 2022. «Itálica en el concierto de ciudades del Imperio II. El templo y la ciudad». En Itálica adrianea. Nuevas perspectivas, nuevos resultados, edición de Juan ManuelCortés Copete, FernandoLozano Gómez y CarmenAlarcón Hernández, 35-50. Roma: L’Erma di Bretschneider., 47-50, este templo habría que identificarlo con aquellos destinados al culto imperial supracívico que Adriano denominó «de enorme grandeza y de la mayor reputación», ναοὺς παμμεγε̣θ̣εστ̣άτους καὶ ἐνδοξοτάτους.

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Camia 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 9.

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Price 1984Price, Simon. 1984. Rituals and Power: the Roman Imperial Cult in Asia Minor. Cambridge: Cambridge University Press., 135.

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Camia 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 16; Kantiréa 2007Kantiréa, Maria. 2007. Les dieux et les dieux augustes : le culte impérial en Grèce sous les Julio-claudiens et les Flaviens : études épigraphiques et archéologiques. Athens: Kentron Hellēnikēs kai Rōmaïkēs Archaiotētos, Ethnikon Hidryma Ereunōn., 81–84.

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Fishwick 1987Fishwick, Duncan. 1987. The Imperial cult in the Latin West. Studies in the ruler cult of the western provinces of the Roman Empire. Vol. I, 1. Leiden: Brill., 97-137; Fishwick 1993Fishwick, Duncan. 1993. The Imperial cult in the Latin West. Studies in the ruler cult of the western provinces of the Roman Empire. Vol. I, 2. Leiden: Brill., 308-316; Fishwick 2004Fishwick, Duncan. 2002-2004. The Imperial cult in the Latin West. Vol. III, 1, 2 y 3. Leiden: Brill., 107-120; CD. LIV, 32, 1; Liv. Per. 139; Suet. Claud. 2, 1; Str. IV, 3, 2.

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Zecchini 2015Zecchini, Giuseppe. 2015. Augusteum di Narona: atti della Giornata di studio sull’Augusteum di Narona, Roma, all’Istituto Italiano per la Storia Antica, 31 maggio 2013. Roma: L’Erma di Bretschneider..

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Lozano 2010Lozano Gómez, Fernando. 2010. Un dios entre los hombres. La adoración de los emperadores romanos en Grecia. Barcelona: Universitat de Barcelona., 230; Camia 2016Camia, Francesco. 2016. «The theoi Sebastoi in the sacred landscape of the polis. Cult places for the emperors in the cities of mainland Greece». En Im Schatten der Alten? Ideal und Lebenswirklichkeit im römischen Griechenland, edición de Der von JohannesFouquet y LydiaGaitanou, 9-23. Mainz / Wiesbaden: Ruhpolding., 14.

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Woolf 2015Woolf, Gregory. 2015. «Mars and memory». En Cultural Memories in the Roman Empire, edición de KarlGalinsky y Kenneth D. S.Lapatin, 206-224. Los Angeles: J. Paul Getty Museum., 216.